禅学讲话｜修心法要

真正的法要，只有四句话：“天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。”各位把这四句话牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。

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修  心  诀

一九八五年十一月廿四日

讲于台北市

要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：“天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。”各位把这四句话牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会“唯我独尊”是指伟大的佛祖，这与我无关。

《指月录》上，有人问云门：“佛刚出世，就周围走了七步，一手指天，一手指地，说‘天上天下，唯我独尊’，你作何解释？”云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”云门这么说，有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢？

有个老和尚说：“云门这话是真懂得报恩。”因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说；他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更“独尊”。“独尊”是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。

又有人问：天上天下，唯我独尊是什么意思？

答：“传语人。”传什么语？给谁传语？给法界传语。

各位如果做到“唯我独尊”，就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略、能够做到的话，即身成佛，绝无问题；着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空，“唯我独尊”即是自在——不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”。若与任一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”？

什么叫自观自在？观心，即是观自己，观熟了，即是观察自己，保任亦是观自己。如果把《心经》的观自在，摆在一切都无的后面，就容易懂了——

无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……（什么都没有了，）观自在菩萨。

把观自在摆在这里，就更明白了：既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，只有观自在。除了自观自在，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。

笛卡尔说“我思故我在”，稍嫌粗糙了一些，再细一些，就是自观自在，亦即“我觉故我在”。

六祖说“来时无口”，这是正令全提。

“守本真心”，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法，不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。

既然已经知道最尊、最贵和自己最直接、最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样地，心上也是什么东西都不能放的。所以“守本真心”，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提，总是痴顽汉”，又说“贪看天边月，失却手中珠”，还是小心脚下吧！

修心法要，扼要地作了以上说明；前面讲的是病，后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把这四句话消融于自观（觉）自在之中，其他的都可以不要了。

谢谢各位！