魏晋玄学的代表人物嵇康及其《养生论》

嵇康（223——263年），字叔夜，上虞人，后以避怨迁移到谯郡铚县(今安徽濉溪）。他是'竹林七贤'的领袖，也是魏晋玄学的代表人物之一，还是三国末年魏国著名的文学家和音乐家，嵇康幼年丧父，成年后娶长乐亭主(一说为曹操孙女、沛王曹林之女）为妻，任郎中，中散大夫。

竹林七贤《嵇康》

其实，嵇康并不喜欢当什么官，平时以打铁自娱，当然同时也为了'以自赡给'，贴补一点家用。大将军司马昭（211——265年）曾想聘他为自己的掾吏，但嵇康坚守志向不愿出仕，离家躲避到河东。司隶校尉钟会（225——264年）想结交嵇康，轻衣肥乘，率众而往。嵇康与向秀（227——272年，亦是'竹林七贤'之一，曾与郭象作《庄子注》）正在树荫下锻铁，嵇康掌锤，向秀鼓风，二人配合默契，旁若无人，自得其乐，对他的到来毫不理会，头也不回。钟会等了很久也没有回音，十分尴尬，正准备离开，嵇康却开口了，问他：'何所闻而来，何所见而去？'钟会亦非等闲之辈，遂回答了那句千古传诵的名言：'闻所闻而来，见所见而去。'从此结下仇怨。

景元二年（261），'竹林七贤'之一的山涛（205——283年，字巨源）由大将军从事中郎迁任吏部侍郎，举荐嵇康代替自己的位置。嵇康因此写下了著名的《与山巨源绝交书》，以明自己的心志。

嵇康原本与东平吕巽、吕安兄弟为友。吕安的妻子被其兄吕巽奸污，吕安原本准备休妻并起诉吕巽。吕巽请嵇康从中劝解，并发誓不会恶人先告状，于是嵇康劝说吕安将这件事平息了下来。岂料后来吕巽不守信用，害怕吕安反悔，于是抢先告吕安不孝。嵇康义不负心，写信与吕巽绝交，并出面为吕安作证，因此也被收押。钟会看到机会来了，便劝司马昭乘此机会除掉嵇康。

嵇康被捕入狱后，立即激起舆论的不满，许多豪杰纷纷要求与嵇康一同入狱。经有司劝谕后，众人一时遣散。然而，最后嵇康和吕安还是被判处了死刑。行刑那天，三千名太学生集体请愿，请求赦免嵇康，并要求让嵇康来太学做老师，但没有得到同意。

临刑前，嵇康神色不变，如同平常一般。他看了看日影，离行刑尚有一段时间，便向兄长要来自己的爱琴，在刑场上弹奏了一曲《广陵散》。曲终，嵇康把琴放下，叹息道：'昔袁孝尼（准）尝从吾学《广陵散》，吾每靳固（吝惜而固守）之，《广陵散》于今绝矣！'说完便从容地就戮，时年四十岁。

嵇康崇尚老庄，恬淡寡欲，讲求养生服食之道。他虽然因刚肠嫉恶、愤世嫉俗、尚奇任侠等政治原因（既与魏室是姻亲，又不满司马氏黑暗残暴的统治）只活了四十岁，但在中国养生学上仍占有极其重要的地位。他继承了老庄的养生思想，进行实践并颇有心得，他的《养生论》是中国养生学史上第一篇较全面、较系统的养生专论，为后世养生大家如陶弘景、孙思邈等所借鉴。

《嵇康集》十卷书中，篇篇皆含养生之理，提出'越名教而任自然'的养生理论。

魏晋之际，养生之学大兴，但社会上有两种相对立的思想存在：一是认为修道可成仙，长生不老；二是认为'生死全由天，半点不由人。'嵇康针对这种现象，指出神仙不可能，如果导养得理，则安期、彭祖之论可及的看法。在其重要著作《养生论》中，他以导养得理可寿的总论点，精辟地阐述以下几个问题——

（1）提出形神兼养，重在养神。他举了几个例子说明精神对人体的强大作用，指出'由此言之，精神之于形骸，犹国之有君也。'而中医学也认为人以神为根本，神灭则形灭。嵇康在此抓住了养生的根本。

（2）指出养生要重一功元益，慎一过之害，全面进行。嵇康认为万物禀天地而生，后天给予的养护不同，寿命也不尽相同，勿以益小而不为，勿以过小而为之，防微杜渐，提早预防，积极争取长寿。

（3）指出若不注重养生，耽声色，溺滋味，七情太过，则易夭折。'夫以蕞尔之躯，攻之者非一涂；易竭之身，而内外受敌，身非木石，其能久乎？'

（4）嵇康还告诫养生者要有信心，坚持不懈，否则就不易奏效。还要以善养生者为榜样，积极吸取好的养生方法，清心寡欲，守一抱真，并'蒸以灵芝，润以醴泉，唏以朝阳，缓以五弦'，就可以'与羡门比寿，与王乔争年'。

可见，嵇康在养生问题上研究颇深。他自己也身体力行，其友人言：'与康居二十年，未尝见其喜愠之色'，他自己提的理论，几乎条条做到，但却犯了'营内而忘外'一忌，最终受人诬陷而遇害，令人惋惜不已！

中国传统养生学非常讲究'抱元守一'，它是道家修炼方术之一，其侧重点不在炼形而在炼神，通过它排除心中杂念，保持心神清静，阴平阳秘，其主旨为守持人之精、气、神，使之不内耗，不外泄，长期充盈体内，与形体相抱而为一。修习此术，可以延年益寿，乃至长生久视。

《养生论》中所阐述的养生之道已为中医养生界所认可，但对其养生理念的理解却又有高下浅深的不同，尤其是关涉道家的本体论思想的养生之理，不仅需要在概念、范畴上的把握，更需要从道家的'道'的境界上去解读。这既是对养生理念在层次上的推进，又是对文本研究解读的深化，从而也能彰显出老庄哲学的实践性特点。

《养生论》所倡导的'守之以一，养之以和'的养生之理是稽康对道家存在的'本真'状态的超越性体悟，是对道家养生之道的哲学之理的概括；而'清虚静泰'的养生之法又是道家'体道''悟道''得道'的现实途径。'守之以一'的'一'不是数字序列中与二、三等相对应的'一'，而是代表道家所要表达的根本的存在境界——'道'。在道家看来，'道'就是存在的'本体'，存在的'本真'，也是我们的'本性'，我们的'本来面目'。'一'是可以用来指称'道'的'整体性'、'不可分性'、'大全性'、'完美性'、'圆满性'特点的概念，是表达道家思想最直接鲜明的概念，《道德经·第十四章》对此有明确的论述——'视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。'因此可以看出，'一'是'道'的等值概念。'道在于一'（《素问·玉版论要》）的论断所体现的是'道'之体用不分的特征。《道德经》论'一'，即是以'道'之用为义来论'道'的，'昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下贞'（《道德经·第三十九章》）。

'道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和'（《道德经··第四十二章》）。'一'、'二'、'三'都不是具体的数字，而是老子对不同层次的存在境界的象征性比喻。'一'是'全'的意思，可以喻指'道'的无分别的整体的境界，亦即无极太空生出的一气；'二'是'分别'、'分化'的意思，可用来喻指有差别的、对立的境界，即阴阳二气；'三'指阴阳二气和合生出的中和之气，阴、阳、和三气生出自然万物。从意识的角度来说，'一'是无分别意识，'二'是分别意识，'三'是自我意识与分别意识混合在一起的意识，因此，'一'所内涵的'道'不是物，而是一种境界或存在状态，'守一'就是对整体性的无分化状态和境界的认同，也是对无分别意识的确立。只有在这种境界、状态和意识中，人才有可能悟'道'、体'道'、知'道'。

'一'是'道'，是万物之本源，是存在之本体。人是万物中的一元，人本身就是特殊的'道'，人的精神是'道'在生命中的表现，具有与'一'感应沟通的能力。养生就是'养神'，就是在生命的意识境界或存在状态上恢复人的本来面目，从而使生命接近自然所赋予的品质、状态和期限。因此，这个过程式在本质上就是'修道'的过程式，也是合于'一'的修养过程。《黄帝内经》明确指出，养生原则和治病之法，都以'守一'为根本宗旨，《黄帝内经·灵柩·第四十二篇》云'黄帝曰：余受九针于夫子，而私览于诸方，或有导引行气、乔摩、灸、熨、刺、饮药之一者，可独守耶，将尽行之乎？歧伯曰：诸方者，众人之方也，非一人之所尽行也。黄帝曰：此乃所谓守一勿失，万物毕者也。'只有与'道'合一，生命才能彰显自然之本质，正如王冰《黄帝内经素问注》所言：'体同于道,寿与道同，故能无有终时，而寿尽天地也。'明代医学家张景岳在注解《素问·移精变气论》时更进一步阐述了'一'的本体性特征和'守一'的意义，'一之为道大矣，万事万物之原也。易曰：天一生水。尧曰：惟精惟一，允执厥中。老子曰：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。孔子曰：吾道一以贯之。释氏曰：万法归一。庄子曰：通于一而万事毕。邵子曰：天向一中分造化。至真要等论曰：知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。此曰治之极于一，其道皆同也。故人能得一，则宇宙在乎手，人能知一，则万化归乎心。一者本也，因者所因也，得其所因，又何所而不得也'（见张景岳《类经》（上册）第358页，人民卫生出版社1965出版）。这是对道家本体论思想最为全面的阐述和总结。

'道'的本质是'虚'，'虚'就是'无'，就是无分别的状态，就是超越语言、感觉和思维的意识境界。'虚其心'（《道德经·第三章》）就是超越语言、感觉和思维，进入体'道'的'无知'境界，从而达到整体的无分别的状态。而'虚'又是得'道'之方法，'虚者无藏也。故曰：去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣'（《管子·心术上》）。心中没有藏匿，没有跟随欲念的设想和思虑，就可以达到'虚'的境界。'虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处'（《管子·心术上》）。去除欲念而使之无欲，就可以引神入舍。'神'是'道'在生命中的表现，'道者，神明之原也'（王卡点校《.老子道德经河上公章句》第53页，中华书局1993出版）。《素问·至真要大论》曰：'天地之大纪，人神之通应也。'按照《内经》之义，得'神'即'得道'，就是回归人之本体，故有'独立守神'则'寿敝天地，无有终时'（《素问··上古天真论》）之说。

'道'的品质是'静'，'且道之情，恶音与声。修心静音，道乃可得'（《管子·内业》）；而'道'又是远离口言、目视、耳听的，'道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名'（《庄子·知北游》）。'道'是不可用言语来称说的，是不能用普通的认识方式认知的；人的五欲六情等都是得'道'的障碍，'忧悲喜怒，道乃无处'（《管子·内业》）。人的忧悲喜怒等情绪，使'道'无法安处。因此，只有修心静音可以得'道'，正如《管子·内业》所说：'爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归，且道自来，可藉与谋。静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。''大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛。'而得'道'之人则'定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍（指心）'（《管子·内业》）。因此，稽康在《养生论》中所说的'清虚静泰'的养生之法，就是《道德经·第十六章》所说的'致虚极，守静笃'的'悟道''体道'之法，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静，如此这般可悟'大道'的虚无之体。常人之所以不能体悟'大道'，盖因时动妄心，以惊元神，著万物而生贪求，因贪求而致烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，时在昏冥、盲聋之中。欲悟'大道'之体性者，惟有专心致志，抱一守笃，寂然不动，方能体悟'大道'的清静之性。以此为修养之法，则可达到'见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其莫，是谓云气，意行似天'（《管子·内业》）的境界，从而产生'日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中，不可匿。外见于形容，可知于颜色'（《管子·心术下》）的效用。

综上所述，稽康《养生论》中所倡导的'守之以一，养之以和'的养生之理和'清虚静泰'的养生之法，是道家关于'道'的本体论思想在中医养生学中的集中体现，也反映了中国传统哲学思想在医学理论建构中所具有的本体性地位。