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钱钟书《管锥编》读书札记之二十一 钱钟书论“天不与人同忧” 文/周敏 《管锥编》之《周易正义》第十八则《系辞（二）》，其副标题是《天不与人同忧》。 《系辞》上：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”。 《注》：“万物由之以化。……圣人虽体道以为用，未能至无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也”； 《正义》：“道之功用，能鼓动万物，使之化育。……道则无心无迹，圣人则无心有迹。……内则虽是无心，外则有经营之迹，则有忧也。” 以上是《管锥编》之《周易正义》第十八则的开篇。 一、天不与人同忧 《系辞》曰：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”。 是什么“显诸仁，藏诸用，鼓万物”呢？答：是大自然。 大自然提供了适合人类生存的最佳条件。我们栖息的地球离太阳不远也不近，有液态水，有大气层，它的含氧大气方便生命呼吸和岩石风化（风化的岩石提供生命必需的营养元素），并使大多数陨石或流星在到达地面前氧化燃烧掉，有臭氧层屏蔽强烈的太阳紫外辐射，保护了地表生命；大气二氧化碳含量正好能保持地表适当的温度，且能满足植物光合作用所需；地壳构造活动的强度正好能保证地表生物营养元素的供应,等等。可见，天，或者说大自然，对人类的贡献是巨大的，它“显诸仁，藏诸用，鼓万物”。 大自然有作为，有贡献，然而，它和圣人不同。古代人民把命运寄托给圣人。圣人是指一心为民的君主，如尧舜、大禹之类是也。大自然无心，没有意识。圣人会有忧虑，大自然不会，它“不与圣人同忧”。大自然又称作天，所以说，天不与人同忧。 然而，天不与人同忧，重要的并不是天无心。天无心只是天无忧的原因。 天无忧，强调的是天“显诸仁，藏诸用，鼓万物”的方法。这种方法就是“化育而不经营”。天，只管下雨刮风出太阳，只管营造环境，动植物依靠自己的力量生成和壮大，动物生龙活虎，植物欣欣向荣。 天“化育而不经营”的特点比人做事的方法要高明很多，更有效率，也更有成果。《伊川语录》：“‘鼓舞万物，不与圣人同忧’，此天与人异处，圣人有不能为天之所为处。”即天能做到的事圣人做不到。因此，《易经-系辞》是教导圣人要向天学习，效法自然，所谓“法天体道，过化存神”。这和老子的“道法自然”，意思是一样的。 二、对王弼注和孔颖达疏的考察 钱先生读书十分认真，下断语十分审慎，从不人云亦云，这是钱先生治学的独特品格。 他认为王弼的注和《老子》“天地不仁”句一致，比较靠谱。而孔颖达的疏则“词欠圆明”。钱先生认为孔疏有问题，但批评的口吻比较委婉。欠圆明，即不够周到，不够明确。让我们来看一下孔颖达的疏： 道则无心无迹，圣人则无心有迹。 在这句话里，道是指大自然或天。（前面言天，后面言圣人，对举而出。） 其一，“道则无心无迹 ”其言有错。说天“无心”，可。说天“无迹”，否。 钱先生指出：《系辞》本节上文曰：“显诸神”，下文曰：“见乃谓之象，形乃谓之器”，岂非道有迹乎？圣人有心故忧，道无心则不忧矣。 天，可见象、有形器，品类齐全，不能说无迹。 扬雄《法言·问道》：“吾于天与，见无为之为矣。或问：雕刻众形者匪天与？曰：以其不雕刻也。”扬雄虽自言此乃取老子之说，而语更爽利，可作无心有迹之确解。 天，行“无为之为”，动植物活灵活现，如神刀雕刻而成，不能说无迹。 应该说，天无心而有迹。 其二，“圣人则无心有迹”其言亦谬。说圣人“有迹”，可。说圣人“无心”，否。 圣人，亦人也，其无心乎？ 应该说，圣人“有心亦有迹”。 一句话，天和圣人都有所施为，都有迹。所不同的是，前者无心，后者有心。 为了一目了然，兹对比如下： 孔颖达：道无心无迹，圣人无心有迹。（欠妥之说） 钱钟书：道无心有迹，圣人有心有迹。（圆明之见） 由上，钱先生修正了孔颖达，指出了天和人在“显诸仁，藏诸用，鼓万物”上的根本区别是： “道无心而有迹，圣人则有心而有迹，盖道化育而不经营故也。” 注：篇中楷体字的原文均引自钱钟书《管锥编》之《周易正义》第十八则《系辞（二）》。 2018/7/21 附录：《管锥编》之《周易正义》第十八则（简体） 一八 系辞（二） 《系辞》上：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”；《注》：“万物由之以化。……圣人虽体道以为用，未能至无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也”；《正义》“道之功用，能鼓动万物，使之化育。……道则无心无迹，圣人则无心有迹。……内则虽是无心，外则有经营之迹，则有忧也。”按《文选》左思《魏都赋》“匪同忧于有圣”，李善注引王弼《周易》注云：“乾坤简易是常，无偏于生养，无择于人物，不能委曲与圣人同此忧也”（张云璈《选学胶言》卷四谓当是王肃注，李误作王弼），视韩康伯此注较明白，而与《老子》“天地不仁”句王弼注相发，参观《老子》卷论第五章。然韩注无语疵，孔疏则词欠圆明，当云：道无心而有迹，圣人则有心亦有迹，盖道化育而不经营故也。《系辞》本节上文曰：“显诸神”，下文曰：“见乃谓之象，形乃谓之器”，岂非道有迹乎？圣人有心故忧，道无心则不忧矣。杨雄《法言·问道》：“吾于天与，见无为之为矣。或问：雕刻众形者匪天与？曰：以其不雕刻也。”扬雄虽自言此乃取老子之说，而语更爽利，可作无心有迹之确解。《三国志·魏书·钟会传》裴注引何劭《王弼传》记“何晏以为圣人无喜怒哀乐，弼与不同”；《世说新语·伤逝》亦记王衍曰：“圣人忘情。”意谓“圣人”既法天体道，过化存神，则自能如天若道之“无心”而“不忧”。与古希腊哲人言有道之士契合自然（Life in agreement with Nature），心如木石，无喜怒哀乐之情（Apathy）者，无以异也。 《明道语录》：“圣人人也，故不能无忧。天则不为尧存，不为桀亡者也”；《伊川语录》：“‘鼓舞万物，不与圣人同忧’，此天与人异处，圣人有不能为天之所为处。”二程阐发《易》语，即斯宾诺莎所谓“上帝无情感”（Deus expers est passionum），不忧不喜，不爱不憎也。然上帝无情，则天人悬绝，祷祀唐捐；而上帝有情，又下跻众生，无以高异。于是谈者弥缝补苴以求两全，或谓其“道是无情却有情”（passus est impassibiliter; impassibilis sed non incompassibilis），或谓其哀乐而无动于中（experience the intensest pain and plessure without being affected by it）。引而申之，倘亦与人同忧而不愁苦者欤？以南辕北辙之背为东食西宿之兼者欤？参观《全晋文》卷论何劭《王弼传》。
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