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很多年以来，一些所谓的网络公知（大V），国学名家不知出于什么原因，依文解义“圣人自私很坏，把百姓当刍狗（草狗）看待”，如此这般拉着你去填沟。这些个混蛋跪久了，腰杆子早就塌掉了。希望这篇文章能撩开你的自卑，激发出你的中华之气。 试图以守中真义解说老子道德经时，解说每一章、每一节都是挑战，要将整篇融会贯通，更是一个大挑战。主要是因为《道德经》全经一体，无法分割。有章节分段，皆为文辞方便解说，本无先后。每篇所说的境界、层次都不同。如果分章来说，就有点所谓 “断章取义”。 这就犹如佛教华严境界，法界一体，如妙高山头，不可分割。但要解说此一真法界，诸法实相，又必须要有次第。但圆融不碍次第，次第不碍圆融。所谓一法遍含一切法，一切法皆是一法。 为避免误解经义，所解说道德经，都选与真义有关的章节解说。但道德经所说，有很多章是讲道的德用，偏重于俗谛。真俗相通，以有悟无，性相一体。如以真义观之，法法皆是道法，山色无非空无身。 道家跟儒家所说道德及五常，“道德仁义礼智信” ，其实是一体，每一字中，含有其它六法，才是圆融真理。若是分割而言，则有次第，断章取义解说，则易落于道德经第三十八章所云: “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼 ”，世俗道德沉沦的次第。 世间所说的五常，”仁义礼智信” ，都是断章取义，依文解义的诠释。此文所说之「仁」，即是 “失德而后仁” 之 「仁」，是世俗的有为之仁。老子因此别出新栽，创造新名词 「不仁」 ，来解说上德之仁，不是世俗的“假仁”。此章所说的天地圣人之「仁」 ，是上德之“真仁”，是 “不仁而仁”，无分别、执着，没有偏爱之无为大仁，与 “道德” 融为一体的 “真仁”。以此了解，则此章之大意明矣。 无形无相的道，其作用是德。它是无心、无为的。《道德经》第五十一章云: “万物莫不尊道而贵德。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓「玄德」”。 《道德经》第三十八章曰: “上德不德，是以有德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。…故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼 ”。 道是体，德为用，两者不可分割。老子将德分为上下，上德是道的自然无为的流露。上德融通道与德，不德其德。无私无欲，真诚奉献；心地宽广，包容万物；舍己施人，不求回报者，才能称为真仁上德。「下德」，包括儒家所说的 “仁、义、礼”，只是一种暂时的制约以达不失德的状态，属于有心的作为。 天地圣人，无功用道，无为而无不为经文：天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。 此句即是解说，第二章所云：“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。
刍狗之草，本是祭祀所用。燎帛之具也。祭祀则用，祭已则弃。天地之化育，及于万物，未尝不及于狗刍者。狗刍虽是至贱，亦是万物中之一物。天地观刍狗，未尝不与万物同。一体同观，一般化育。天地以无心为心，不自有其仁，不分别施仁，正是仁之至处。 不仁，是不以心意识分别取舍 ，没有任何偏爱，无心于行仁。把万物当成刍狗一样看待，让它们自行荣枯。「刍狗」是指以草扎成的狗，为古人的祭祀用品，当用之时备受重视，用完随即丢弃。 天地不仁，以万物为刍狗。 天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。 只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的「刍狗」而已。生而称「有」，灭而称「无」，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。 “天地不仁而仁”，是说天地是在无心无意、无欲无为状态下，化生养育万物的仁善之德。天地本无心，以无心生养万物，不声不息，施恩无遗，为而不恃，生而不占有，为而不图报。这种纯粹质朴、大公无私的舍己精神。这种不言之仁，天地不知，人也不觉。 圣人不仁，以百姓为刍狗。 真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。 “圣人不仁”，是说圣人爱养万民，法天地，行自然，无心无为，毫无痕迹。虽为天下施行大恩大德，但天下人却不知不觉，这就是圣人的“不仁”之德。刍狗虽是至贱之草，但天地对万物一视同仁，不分贵贱，无论贤愚善恶，均一样同施化育，不因其贱而厚此薄彼。这好比阳光普照一样。体万物而无心，顺万物而无情。人与万物同体，与万物相通。圣人，心如天地，明如日月，一切所作所为，自视为理所当为、义所当为之事，便自然而然地去做去行。 天地之德用，大用无方天地之间，其犹橐籥（tuó yuè）乎！虚而不屈，动而愈出。 「橐」，是指它的外形的箱椟。「籥」，是指它内在的往来活动的管片。橐籥，是指的是古代冶炼时，用以鼓风吹火的装置，犹今之风箱。取其动荡鼓风之义。老子用通俗习惯使用的风箱，来说明这个物质世间的一切活动，只是气分的变化，动而用之便有，静而藏之，就好像停留在止息状态。 天地有橐籥虚中之妙。动则风生，静则风止。愈动愈有，愈有愈出。所以四时行，百物生。皆是天地之橐籥所出也。天地之间的虚中，犹如橐龠，静则无生息，动则生万物，千变万化，无有限量。人能效法天之虚中，则会动静自如，以应无余。律己，宜带秋气。处世，须带春风。修己，以清心为要。涉世，以宽宏为本。如此 抱本守元，致虚静笃，内默涵养，则身中至虚之元炁即会妙生无穷，“虚而不屈，动而愈出”。 天地无私，不自有其仁者。盖以虚中而无心。天地就像一个舞台，让万物在里面自由发展，不加干预。 「天无不覆，地无不载」，天覆、地载， 天地之间是虚空的，状如橐龠。天地合炁，万物合德，人心合理。不有不无，妙无妙有，造化从此而出入，物理自此而成就，故取橐籥之物而喻之。虽空虚，其作用却是不穷竭的，一鼓动便成为产生万有的根源，生发万物生生不息。（万物负阴而抱阳，冲炁以为和，明此句者，明理矣） “虚”者，虚其心，空其内。“不屈”者，是说气之往来出入，畅通流行，没有屈而不伸的阻隔。橐龠之妙，妙在虚中。一来一往，一消一息，动静不已，出入无间，流通于上下，贯彻于始终。天地间万事万物的造化生灭，都是乘虚而来，还虚而去，都是暂时存在的一剎那，只是有无相生的动态变化而已。 修道之要，在于 “守中”多言数穷，不如守中。 说话时，只说所当说，说过便休。不必多说，才是守中的道理。譬如风箱，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事。如不得其时，不需要的时候，便悠然止息，缄默无事。 道德经第五十六章云:“知者不言，言者不知”。 “多言”是智慧不够、涵养肤浅，不能准确的表达真义。 “数穷”是理屈辞穷。理不通明，言辞必不足，大道之理无法说清，故必多言，反映出一种正炁不足、内心空虚的心理实态。 人之言语，妙在中节，不贵多言。知理之言不在于多，一言可以大悟，半句可以通玄。时然而后言，则言无瑕谪，语无口过。 只有中心虚灵常住，不落在有无、虚实的任何一面，守中无为，自然可以不致屈曲一边，了了常明，洞然烛照。倘若言多絮繁，则是理屈辞穷之相，言者欲盖弥彰。言要简约，贵在真诚，守中虚静，所言既无太过，亦无不及。言之得体，言语平和，言出有礼，语无口过。知此守中，不为外情所牵，不被外物所动，不随外镜所转，则心自清而神自静，行不劳而气不散。寂然不动，感而遂通，此是守中之妙也。守中虚静无为道体，虚中空静。则为圣人、真人也。 |
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