嵇康《释私论》原文及译文

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庐西酒徒的博客

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原文：

夫称君子者，心无措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之？夫气静神虚者，心不存于矜尚；体亮心达者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大无违；越名任心，故是非无措也。是故言君子则以无措为主，以通物为美；言小人则以匿情为非，以违道为阙。何者？匿情矜吝，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。是以大道言：“及吾无身，吾又何患？”无以生为贵者，是贤于贵生也。

由斯而言夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不惜贤于殷汤，故世济而名显；周旦不顾嫌而隐行，故假摄而化隆；夷吾不匿情于齐桓，故国霸而主尊。其用心岂为身而系乎私哉！故《管子》曰：“君子行道，忘其为身。”斯言是矣！

   译文：

真正的君子，不在乎别人说是论非，行为却又不违反道义。为什么这么说呢？因为心平气静神闲无欲的人，内心不存在骄傲自负；禀性忠诚胸襟开阔的人，情感不被欲望束缚。不心高气傲，所以，能逾越等级名份的清规戒律而听任自然；情感不被欲望束缚，所以能知人的价值高低，而通事理人情。通达事理人情，所以完全能够不违大义；超越名利听任自然的天性，心里不在乎别人说是论非。所以评论君子，以不在乎别人说是论非，不拘泥等级名份的清规戒律为主，以通达万物为美；评论小人，就因为隐瞒真情成为失去本性的人，因为违反道义成为不完备的人。为什么呢？隐瞒真情的人小气吝啬，是小人极坏的行为；虚心不执着不拘泥，是君子的淳厚德行。

所以，老子的《道德经》说：“当我达到忘却自身的境界，我还有什么忧患呢？”不把个人的生命看得高于一切， 胜过人所归仰的天地之大德。由此而言，道德修养最高超的人所留意的，本就不存有什么执着不舍的东西。所以，伊尹不贪求贤于殷汤，因而举世成就名显天下；周公旦不顾嫌疑而有不为人知的美行，所以暂时代行幼主治理天下，七年后把政权交还给成王，而化解嫌疑赢得朝野尊崇；管仲对齐桓公不隐瞒自己的才能，使齐国称霸而桓公成为春秋时期第一霸主。他们的用心，哪里是为自身而心系一己之私呢！所以《管子》说：“君子行道，忘其自身。”这话很对。

原文：

君子之行贤也。不察于有度而后行也；任心无邪，不议于善而后正也；显情无措，不论于是而后为也。是故傲然忘贤，而贤与度会；忽然任心，而心与善遇；傥然无措，而事与是俱也。故论公私者，虽云志道存善，心无凶邪，无所怀而不匿者，不可谓无私；虽欲之伐善，情之违道，无所抱而不显者，不可谓不公。

译文：

君子施善心做善事，不是发觉有利可图而后才去做；任其自然而不造作，不故弄玄虚邪乎；不因评价好就作为不变的标准；显露真情不在乎别人说是论非，不因受到舆论的肯定之后才行动。

所以， 高傲就会丧失德行与才能，而德行才能与探求事理道义是协调一致的；不用心机听任自然，就会使心灵与美善投合；洒脱不拘，而事事与完美同在。

因此，判断公私，即使口头高喊有志于道，怀有美德，心无凶邪，但并未深入在心，而只是一种不加掩饰的高谈阔论，不可谓无私；虽然希望夸耀自己的长处，性情违背世俗常规，而没有深藏不露，不可谓不公。

原文：

今执必公之理，以绳不公之情，使夫虽为善者，不离于有私；虽欲之伐善，不陷于不公。重其名而贵其心，则是非之情不得不显矣。是非必显，有善者无匿情之不是，有非者不加不公之大非。无不是则善莫不得，无大非则莫过其非，乃所以救其非也。非徒尽善，亦所以厉不善也。夫善以尽善，非以救非，而况乎以是非之至者，故善之与不善，物之至者也。若处二物之间，所往者必以公成而私败。同用一器，而有成有败。夫公私者，成败之途而吉凶之门也。故物至而不移者寡，不至而在用者众。

译文：

如果完全用公理标准，去衡量人的本能欲望，那虽是出于善意，不免有侵法乱人的个人意愿；虽然想夸耀自己的长处，也不陷于不公。珍视名誉而过分看重精神作用，就会有主观的是非标准，就不能不公开表露并付之于行动。若主观的是非标准显现于行动，有可能是自以为是。可能因为喜欢毫不隐瞒真情，结果却完全错误；可能因为自以为不对，而不愿扩大不公，不敢行动，结果却大错。没有任何不对，那就莫不顺顺当当了。没有完全违背正道，那就没有更大的错误了，这样就可以拯救犯错误的人。

不只有十全十美的存在，才可以激励不善。如果天天高喊正确无比伟大无比，就不能匡正错误，更何况以主观的是非标准去谈论大是大非。所以善与不善，是事物当与不当两个极点。若处两者之间，可能的结果，必定以大公无私的人获得成功而自私自利的人遭受失败。用同一器具同一标准，也会有成有败。公与私，是成败的途径吉凶的开始。所以，事物发展到极限而不变化的少，但不到极点而彻底消亡，仍不愿放弃的人多。

原文：

若质乎中人之性，运乎在用之质，而栖心古烈，拟足公涂，值心而言，则言无不是；触情而行，则事无不吉。于是乎同之所措者，乃非所措也；俗之所私者，乃非所私也。言不计乎得失而遇善，行不准乎是非而遇吉，岂公成私败之数乎？夫如是也，又何措之有哉？故里凫显盗，晋文恺悌；勃鞮号罪，忠立身存；缪贤吐衅，言纳名称；渐离告诚，一堂流涕。

然数子皆以投命之祸，临不测之机，表露心识，犹以安全；况乎君子无彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也。“唯病病，是以不病”，病而能疗，亦贤于疗矣。

译文：

若要评断常人的思想，就应该运用心思，在行动中了解他的本性。寄托心意于前代烈义之士，投足于公道。心地直爽而言，就言无过失；根据情理而行，就事无不吉。于是，人们看似仿效而行，结果却举措失当；通常的个人见解，不一定完全为私。言不计得失而见到良好的效果，行不衡量是非而遇吉祥喜庆，难道这就是公成私败的自然法则吗？如果是这样，又那里需要处心积虑去策划安排呢？

从前晋侯的仆人里凫，管理财物却偷了财物用来设法让晋侯回国，为做好事而偷盗，晋文公却和颜悦色敬重笃爱他；勃鞮哭诉奉命追杀文公的罪行，事君不二却忠立身存；赵国宦官缪贤，举荐门下客蔺相如为国效力，却甘居下人之下，毫无嫌隙，闭口不言名声；燕国著名琴师高渐离，用音乐诉说对祖国和友情的忠诚，慷慨悲歌，使一堂听众无不感动得流泪。

 像这样的人，都会招致亡命之祸，遭遇难以意料的危机，可他们表露心志，还是能够身安无险。何况君子不无辜加人之罪，这不就是友善吗？用友善之情处事对人，也要真诚地指责他人的毛病。《老子》中说：“只有真正认识到错误的危害性，这样才不去犯同样的错误。”有了错误能自己改正，胜过别人的帮助。

〖原文〗

 然事亦有似非而非非，类是而非是者，不可不察也。故变通之机，或有矜以至让，贪以致廉，愚以成智，忍以济仁。然矜吝之时，不可谓无廉，情忍之形，不可谓无仁；此似非而非非者也。或谗言似信，不可谓有诚；激盗似忠，不可谓无私，此类是而非是也。故乃论其用心，定其所趣；执其辞而准其理，察其情以寻其变。肆乎所始，名其所终。

则夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而负其是。故实是以暂非而后显，实非以暂是而后明。公私交显，则行私者无所冀，而淑亮者无所负矣。行私者无所冀，则思改其非；立功者无所忌，则行之无疑，此大治之道也。

 

译文：

万事万物也有看似不对而并非不对，看似恰当而并不恰当，不可不察。因此，事物变化的道理，或有同情之心而谦让，贪图声名可以致廉，愚可以成智，容忍可以成仁。虽然有时注重小气吝啬，不可谓无廉，割情忍爱的表现，不可谓无仁，这就是看似不对而并非不对。

或有挑拨离间与奉承讨好的话，看似诚实不欺，实际上不可谓有真心；伪善的奸贼，慷慨激昂看似忠诚，不可谓无私。此类人看似不错而并非善良之辈。所以判断一个人行为的意图，确定他的取舍；掌握他的言谈，衡量其依据的标准，观察神情寻求心理变化，揭示行为的开始，明白行为的结果。

怀着私心行事，不得因难以确定是否有错而纵容过失；怀着善良诚实之心行事，不得利用难以确定是否正确而失掉大好机会。本来正确，由于突然间的失误，不会及时显现引起重视。本来错误，由于及时纠正以后就能明辨是非。

公私同时引人注意，行私者就不敢有非分的企图，善良诚实的人也没有失掉什么。行私者不敢有非分的企图，就会考虑改变非分之想；立功者无所顾忌，行动就没有疑惧，这是国家大治之道。

原文：

故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭争，而陈平顺旨。于是观之，非似非非者乎！明君子之笃行，显公私之所在，阖堂盈阶莫不寓目而曰：“善人也！”然背颜退议而含私者，不复同耳！抱而匿情不改者，诚神以丧于所惑，而体以溺于常名；心以制于所慑，而情有系于所欲，咸自以为有是而莫贤乎己。未有功期之惨，骇心之祸，遂莫能收情以自反，弃名以任实。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之为恶。不措所措，而措所不措，不求所以不措之理，而求所以为措之道。故明时为措而暗于措，是以不措以致为拙，措为工。唯惧隐之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以观常人；矫饰之言，以要俗誉。谓永年良规，莫盛于兹；终日驰思，莫窥其外。故能成其私之体，而丧其自然之质也。于是隐匿之情，必存乎心；伪怠之机，必形乎事。若是，则是非之议既明，赏罚之实又笃。不知冒阴之可以无景，而患景之不匿；不知无措之可以无患，而患措之不巧，岂不哀哉！

译文：

所以，主妇与妻妾毁灭了礼法，应以家法受惩；王陵在朝堂上顶撞吕后，纯忠显露，而陈平却顺旨不言。由此看来，这就是：不是同类不去关心他的过失吧！明白君子的纯正行为，能辨别公私的举止行为，全堂满阶莫不举目观看，而且称赞说：“善人啊！”可是，转过脸离开身就在背地里议论，而含有私心杂念，这就不再相同罢了！抱着隐瞒真情不改，真心与灵魂已丧失对事理的迷惑，而自身的心志已深深地陷于庸俗的名利之中了；心志已陷于非常恐惧之中，性情约束在欲望之中，还自始自终自以为是，好像没有人能超过自己。

没有对不期望建功感到悲伤难受，惊心之祸竟然不能收情，以自省自止自改， 抛弃名利以随顺本性。这样，心有正道，隐藏的却是私；志向抱负有善，施行的却是恶。不揭发痛斥这些错误，就不能抛弃错误，不探求错误原因就没有处理的依据，又怎能找到合情合理的处理办法呢？

所以，政治清明的时代，为了防止和纠正各级官员的错误，因而采取明察暗访的措施。因此，不当的举措，造成的结果是拙劣粗率，纠错的举措必须公正。只怕对隐瞒欺骗的情况没有精妙的策略，只担心对隐藏的情况不周密用心。所以，取骄矜违忤的音容，以观常人；用掩盖真相似是而非的语言，以核实官员在群众中的名声。能称为长久实用的良规，莫高于此；终日心驰神思，也不能看到另外的良方。所以，能造成侵法乱纪之私的滋长，就会丧失自然的禀性。

于是，隐藏的私情，必然停聚在心；假装冷淡的心机，必然显露于做过的事。如果这样，对与错的评判就全明白了，赏罚的实施又有切实可行的依据了。不知笼罩着阴影，就可能看不见景象，而担心景象不可能不让人发现；不知不做错事就可以不提心吊胆，而憎恶为何犯错，是因为无机巧之心，这岂不令人悲伤！

原文：

      是以申侯苟顺，取弃楚恭；宰嚭耽私，卒享其祸。由是言之，未有抱隐顾私而身立清世，匿非藏情而信著明君者也。是以君子既有其质，又观其鉴。贵夫亮达，希而存之；恶夫矜吝，弃而远之。所措一非，而内愧乎神；贱隐一阙，而外惭其形。言无苟讳，而行无苟隐。不以爱之而苟善，不以恶之而苟非。心无所矜，而情无所系，体清神正，而是非允当。忠感明天子，而信笃乎万民；寄胸怀于八荒，垂坦荡以永日。斯非贤人君子高行之美异者乎！

译文：

所以，申国君侯附庸于楚苟全顺从，取舍都恭敬地服从于楚，楚成王伐申，最终国亡；吴国太宰伯嚭贪恋美色私利，最终被越王灭吴后诛杀。由此说来，没有能带着隐秘顾念私情而身立清明盛世的，没有隐瞒错误掩饰真情，能以忠信显扬于明君的。所以，对这些不良风气，君子以前就有质疑评论，又规劝人们作为借鉴。位尊任重的人明达事理，受人仰慕而怀念；邪恶的人骄纵吝啬，人们弃而远之。

做一错事，内心渐愧表现于神色；小视隐瞒一次错误，外表渐愧显现于形体。言不苟且讳疾，行不苟且隐情。不因偏爱而随便赞许，不以厌恶而随意反对。心不骄傲自大，情无约束，就会四体轻松。心思纯正，褒贬就会公平适当。忠能感动启发圣明的天子，诚信能厚道万民；寄托抱负于天下，传留坦荡得以长久。 这不是贤人君子高尚品行之美，还有这样的奇才异类吗？

 

原文

  或问曰：“第五伦有私乎哉？曰：‘昔吾兄子有疾，吾一夕十往省，而反寐自安；吾子有疾，终朝不往视，而通夜不得眠。’若是，可谓私乎非私也？”答曰：“是非也。非私也。夫私以不言为名，公以尽言为称，善以无名为体，非以有措为负。今第五伦显情，是无私也；矜往不眠，是有非也。无私而有非者，无措之志也。夫言无措者，不齐于必尽也；言多吝者，不具于不言而已。故多吝有非，无措有是。然无措之所以有是，以志无所尚，心无所欲，达乎大道之情，动以自然，则无道以至非也。抱一而无措，而无私无非，兼有二义，乃为绝美耳。若非而能言者，是贤于不言之私，非无情，以非之大者也。今第五伦有非而能显，不可谓不公也；所显是非，不可谓有措也；有非而谓私，不可谓不惑公私之理也。”

译文：

有人问道：“第五伦有私吗？”第五伦回答说：‘以前我哥哥的儿子生病，我一晚上前去看望十次，回来后能安然入睡；我的儿子生病，虽然一整天没去看望，却通夜难眠。这样看来，可说是有私还是没私呢？”那人回答说：“根据是非的标准，这不属于私。私是对不表露心声而定名的，公是以无保留地说实话来定名的，善是以不追求名声来体现的，令人讨厌受到贬斥，是因有不良居心而遭受的。第五伦暴露真情，是无私；儿子生病以后通夜不眠，是因为自责。无私而有自责，没人逼迫就能记在心里。所谓不逼迫去做的事，不等于所有的事，不包括必须尽职尽责做好的事；所谓多非分贪求，不只限于不表露心声不引人注意而已。所以，多非分贪求，必有胡作非为；无不良居心，做事就有正确的原则。明白无不良居心，做事就有正确的原则，做事的志向不自负，心无私欲，参透大道之情，行动顺应自然，那就不会走向歧途了。专精固守不失其道而洒脱不拘，无私无过，兼有这两种德行，才为绝美。

人无全好，也无全非，若有错失而能直言不讳，是优于不敢承认暗中庇护，这并非不留情，而是错上加错了。

现在第五伦有异常的心理状态而能显露于人，不可谓不公；显露于人的是不好的事情，不可谓有居心；但有异常的心理状态，就提高到私的角度来认识，不可谓不混乱公私之理。”