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佛，就是一颗从所有的身份中醒来，但可以是所有身份，可以变成任何身份都无障碍的心。
成佛，就是了解这颗心，以这颗心而活着，以这颗心而在着。
佛是一位自由的创造者，他对自己创造的了解，以及毫无障碍的创造，就是游戏神通。
游戏神通是佛事，诸佛唯一的事就是游戏神通。起心运念，觉知，乃至追求真理，种种修行等，都是游戏神通。
佛和众生的不同是，众生以为自己真的“是”某某，“是”谁谁，“是”什么什么，诸佛认识到他“不是”，但他可以“是”。
众生完全掉在“是”的井里，但诸佛踩着一块“不是”的石头出了井。他站在井沿，他可以让自己的影子倒映在井里，而不是他自己，诸佛是那位知道，在井里的是他影子，不是他的人。因为他藉由一块叫“不是”的脚踏石出了井。
众生不然，众生以为真实的自己在井里——自己真实在井里，他不认为那是他的影子。因为他从未上过井沿，从未临井照影过，它完全不知道那是影。
众生有时非常享受他的井，享受他在井中，例如他享受我是某某的井，享受我是谁谁的井，享受我有什么的井，等等。
每一个“是”都是井，认识到每一个“是”都“不是”时是出井。但如果你坚持“不是”是“不是”，你又进入另一口井——一口叫“不是”的井。
没有是、不是，不存在于两端的人才出了井。那位出了井的人，不但认识到在井的不是他，是他的影子，他还认识到，就连井也是一个幻影。不存在井，也不存在临井照影的人，更不存在井里的影子，更更不存在井里的影子是真实的我、真实的什么的情形。
我“是”她太太，我“是”他先生，这“是”我儿子，那“是”我的房子、我的车，等等，都是一口井。你在井里的标志是，你以为那是真的。
在井里没有什么问题，以为它们是真的也没有什么问题，只是当有一日你失去它们时你会痛苦，若不明白这个真相，喜欢就是痛苦的因，拥有就是培养痛苦……
一个没有醒悟的“是”，是一切苦的源头。这是为什么诸佛都说“不是”的原因。但千万别以为他们说的“不是”是真的“不是”，若真的以为那“不是”是“不是”，你又掉进了另一种“是”里而不知。
诸佛菩萨口中的“不是”是“是”的药方，那只不过是一种救赎，把以为有病的人救到以为没病的地方。众生都活在“是”里，以为那“是”是真实的；诸佛菩萨都活在“不是”里，但他们都在以“可以是”的身份显示于人。
有人问什么是开悟，在你所有的“是”上认识到“不是”就是开悟。他们又问，如何是开悟后的生活？认识到你“不是”，但你“可以是”，以“可以是”的身份活着就是悟后的生活。
“是”是这边的世界，“不是”是那边的世界，从这边的世界，来到那边的世界，就是悟到，就是开悟。最终，没有是和不是，只有一片清净本然，才是净土，——那才是诸佛菩萨所生活的世界，所生活的境界。
净土是真实存在的，它就是出离了是、不是的地方，那是出离了是不是的概念、活在一片清净本然中的人才能看到的地方，才能到达的地方，才会生活着的地方。那个地方不在别处，就在处处，只要你的心消弥了是不是的概念，净土就在眼前。
从某种意义上说，“是”是一种污染，“不是”就是清洗。这“是一棵树”这是污染，这“不是一棵树”，这就是清洗。没有了是不是、树不树的那存在就是净土。
用“不是”洗去你所有的“是”，把你的世界化为一片净土。
“是”是一粒尘，“不是”是把那尘掸掉。不要让百千万亿密密麻麻的“是”落满你的心衣，把它们掸掉，给自己一件干净如新的心衣。
“是”是一粒尘，不要让它们堆积成山，把它们扫掉，如同清理桌子上的灰尘。从出来以来，“是”的微尘落满了你的生命，它们已经堆积成山。但不用怕，事实上它们是须弥山——虚迷山，是一些虚假的概念堆积而成的不真实的山。只要一个清醒的认识，它们立刻就会化为乌有。
就像梦一样，不管你梦做了多长时间，不管你梦中有什么内容物，但只要一个“醒”，它们立刻就消失了。但你仍然可以保留对梦的记忆或回忆，可一点也不影响你对醒后——什么也没有，什么也不是，清新如空的认识。
这是诸佛菩萨正体会着的，这也是为什么你讲什么梦或梦中的内容他能理解你的原因，因为，虽然觉醒，但他对梦及梦中的内容有记忆。他和你做过一样的梦，他醒了，但他对梦有记忆，这是你和他有连接的地方，这是他对你有所帮助的地方。
对于梦，诸佛菩萨并不反对，相反，他们还热爱和支持。如果你在一个美好的梦里，他不忍心叫醒你，他甚至还跳进你的梦里和你一起做那个梦。如果你在一个痛苦的梦里，但你对那梦抓得很紧，虽然是噩梦，但你需要那个梦，诸佛菩萨也不会立刻把你摇醒，他会陪你慢慢等你醒，或偶尔在适合的时候，给你一个很轻，很轻的摇动。
既然梦不是真的，美梦和噩梦又有什么本质区别？对于一位醒来坐在床边看孩子做梦的人来说，即使噩梦，又怎能真的对孩子有所伤害呢？所以，即使是痛苦的梦，但如果你抓得太紧，如果你需要，诸佛菩萨也不会主动伸过手去把你弄醒，更别说打、呵或其他粗暴的方式了。
诸佛菩萨们都有一颗女人心，不管他们表面上看上去是男人或女人。那颗女人式的心，就是慈悲心。慈悲心不打扰，慈悲心不攻击，慈悲心不粗暴，慈悲心没有我的意志，慈悲心不从我出发，慈悲心只是爱，只是支持，它是安静的，它是等待的，它是观察的，它时刻等待着给，在众生伸出钵到它面前的时候。
慈悲心是慷慨，慈悲心是没有目的的行动，慈悲心是没有意义的行动。
慈悲心是没有故事的看，慈悲心是没有故事的听，慈悲心是没有故事的闻，慈悲心是没有故事的尝，慈悲心是没有故事的触摸……慈悲心是——没有故事的行动。
想只是单纯的想，这就是慈悲。走只是单纯的走，这就是慈悲。站只是单纯的站，这就是慈悲。坐只是单纯的坐，这就是慈悲。躺只是单纯的躺，这就是慈悲。单纯是慈悲的基础，慈悲是单纯加上爱与觉知。慈悲的心是单纯的心，也只有单纯的心才有可能成为慈悲心。慈悲的心无一不单纯，不单纯的心不可能慈悲。
单纯并不意味着无知，单纯意味着对所有的一切充满敏感的感知。也只有单纯的心才是敏感的，不单纯的心被尘垢所影响，它不可能是敏感的，它只可能是偏执的、过度反应的或病态的心。
陷在“是”里越深的人越偏执，执著于“不是”的人也一样，因为在他们，“不是”只是另一种形式的“是”而已。深深陷入某种“是”的心不可能是单纯的，不单纯的心不可能是慈悲的，非慈悲的心不可能是佛心，非佛心不可能成佛。
成佛作祖，是修行人的目标，如六祖，如马祖，修行一入门就直接朝向它。做六祖、做七祖、做八祖，做马祖，做王祖，做李祖……给自己一个勇猛的精神，成佛作祖。成佛作祖，成为那颗清净平直的心而已；直取那颗心，直接拿来用，这就是成佛，这就是作祖。
成佛作祖的秘密，无他，全在你对这颗心的了解之中。
这颗心不是它可能是的一切身份，所以称它是佛；这颗心又是一切可能是的源头，所以叫它是祖。
佛祖佛祖，呼的不是别人，叫的不是他物，是你那颗创造一切，又非一切，又非非一切的心。
此心是佛，此心是祖，真实不虚。
认识那颗心，了解那颗心，知道那颗心，是那颗心……如此成佛作祖。
（周易文摘博客，作者：修行路上的风景）
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