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（接上期） 庄子反对“悦生恶死”的最后一个理由就是生死在天，不在人，故为此事投入情感或付出努力都毫无意义，都是徒劳。 《达生》篇云：“生之来不能却，其去不能止。”生命的消亡就像其产生一样，是没来由、没道理可讲的，也是人力所不能左右的。我们既不能抗拒生，也无法阻挡死——这是再明显不过的道理！ 然而人类的悲哀就在于，明知没用，却还是要去试，用尽各种办法保养身体，希图延长寿命。 庄子则指出，“躯体”与“生命”不是一回事，“形不离而生亡者有之矣”。 综合上述三点——活着不一定是好事，死不一定是坏事，而且人对生死之事本就无能为力，道家确定了三条原则：不动心、不养形、不益生。 庄子笔下的孔子赞赏鲁国的得道者王駘，说他的用心表现在“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也”。（《德充符》） 正因为王駘把生死都看淡、看透了，他对于自己的独脚更是泰然处之，用孔子的话说“在他眼中，失去一只脚与丢掉一块泥巴没有什么分别”。 此外，庄子以“相对”的眼光来衡量事物，则大小、长短、寿夭皆非绝对——“莫寿于殇子，而彭祖为夭”（《齐物论》）。 如此说来，寿长有何可羡，寿短又有何可悲呢？ 不过，能像道家这样看待生死寿夭的人毕竟是少之又少，即使一些名士、大才也未能免俗。 王羲之在其千古名篇《兰亭集序》中就谈到了这一问题。他说：“修短随化，终期于尽。古人云：‘死生亦大矣。’岂不痛哉！”王羲之前一句说，寿命长短是由自然造化决定，终究要走向结束——这与道家观点并无二致；但他后面引用的《庄子》中的语句则有断章取义之嫌。  03:12 “死生亦大矣，而无变乎己”——庄子固然承认生死之事是大事，但他所阐述的重点显然在后半句，言睹道者面临生死不变心、不动意，王羲之却只择取前半句，并在最后发“痛哉”之慨。这其实是背离了庄子的本意。 针对道家“生死归一”、“彭殇齐同”的观点，王羲之也给予了反驳：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”——直批庄子所言是胡说、是谬论。 当然，在东晋老庄思想泛滥的时代背景下，王羲之这种勇于发出反对声音的做法一度得到认可和称赞。直到今天，我们也不能说二者有对错高下之分，但我依然认为，王羲之的观点得到认同，很大程度上还是缘于其迎合了大多数世人的习惯性认知，即以衰老、死亡为可悲可痛之事。 至于“养形”与“益生”，本质上是一回事儿，保养身体的最终目的就是使寿命得以延长。 但庄子首先指出，“养形”于寿命的增加根本没有作用。 他说：“保住生命，必须让形体不要离去，然形体犹在而生命已经消亡的情况也是有的。生命的降临是无法拒绝的，它的离去同样无法阻止。 “可悲啊！世俗之人认为保养身体就足以留住生命，然而保养身体果真不足以留住生命，那么世人还有什么事可做呢！即使不值得做，也不得不去做，这样的作为便不免于操劳了！”（《达生》） 话说回来，既然道家对生死的认知如此，那他们必然有自己的一套处理法则。这套法则用四个字概括，就是“安时处顺”。 本文为《丧葬与死亡》连载十四，敬请关注下期内容 点蓝字，查阅前文 |
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