按：《给觉知者》一书是隆波田所有著作中出版次数最多，发行量最大的一本书，由此可以看出其重要性。
第二章
请敞开覆蔽的事物（一）
翻译：Miling
订正：岩
松
因为大家在寻找远离困惑的方法时都有疑问，所以今天我要谈谈这种方法，并说说我先前所使用的修习法门。
以前我学习过许多种禅修方法，如吸气念“佛”出气念“陀”、闭眼盘腿静坐等等，我学习过默念“正觉阿罗汉”。我学习过随呼吸练腹部的起伏，这是一种呼气与吸气的方法。后来我练习数息法，这也是呼吸法的一种。接着我练习安那般那法（觉知呼吸），呼吸气短时知道呼吸气短，呼吸气长时知道呼吸气长。这类法门我都修持过，但我并没有获致任何内证。这些法门可以引导我们达到宁静，不过我所追寻的确是另一种不同的宁静。
大部分的人都在追寻宁静，但是静坐所达成的宁静却不是真正的宁静。因此为了寻求真理，我持续着我的追寻之旅。真理是潜藏于每个人之内的实相，与国籍、语言或着装无关。我所追寻的正是这种潜藏于每个人之中的实相，当我发现它并能清楚地看到它、明白它时，真正的宁静就产生了。
宁静有两种。没有觉知的宁静需要独自静坐才能达成。那并不是真正的宁静。我今天要告诉你们的是不需要刻意寻求的宁静。为什么不需要寻求呢？因为我们知道了苦的止息。这就称为宁静。我们再也不必向任何人学习。现在请大家仔细听。
首先，我要谈的是引导我找到真正宁静的法门。我并没有特别专注于什么，只是做动作罢了，我有觉性地知行、住、坐、卧、弯曲、伸展等一切姿势及动作。当我以此方式修行并在一切肢体动作中保持觉知时，我生起了智慧。我觉知自己，而非别人。我知道了色（身）、名（心），知道了身动、心动，也知道了身病与心病。
疾病有两种，即身病和心病。如果是头痛或腹痛之类的身体疾病，我们必须到医院看医生。医生会检查身体与病因，了解病之后，他就能开出治疗的药方。另一种疾病是心思考时，所感受的满足或不满，以及快乐或沮丧。医院里的医生治不好这种病，你必须研究你自己，直到你看到念头的源头。要治疗这种病，必须研究自己，直到真正地明白。
在看到念头源头的那一刻，我找到了宁静，只不过是生起了短暂的宁静而已。当我们能停止寻求，不必再为了四处寻找任何人而奔跑时，才算是真正的宁静。
我持续地觉知自己，智慧生起了，我知道了苦（dukkham）、无常（aniccam）、无我（anatta），也知道了假名。世间的假名我都能彻头彻尾完全知道，我知道了世间万法。假名分为世俗假名（sammuti-pannatti）、胜义假名（paramattha-pannatti）、义假名（attha-pannatti）、圣假名（ariya-pannatti）四种。我们必须真正完全地、彻底地明白这四种假名。
在我完全明白了假名之后，我知道了宗教、善、恶，我真的明白了这些。通常我们会执着于印度教、佛教、基督教或伊斯兰教之类的假名，但这些只不过是些假名而已。真正的宗教是每一个人。佛法是存在于每个人之中的智慧，这一点我可以向你们保证。当我知道自己时，我明白每个人都能像我自己，因为每个人都能觉知。
现在我要再谈一谈过失。过失就是不知道自己。世间最大的过失就是不知道自己。而功德就是知道自己。假如你能觉知自己，你就是一个有功德的人，有能力使自己成为圣人（ariyapuggala）的人──这称为宁静。知道自己并不是说知道自己是男是女，是A小姐还是B先生，而是知道身体的每一个动作，不论身体做什么、心里想什么，我们都要知道。
这种觉知是真正地从自然法则中生起的。当念头生起时，我们能够看见、知道并明白它。只要看见念头，它就会自动停止。当念头停止时，智慧会生起，我们会明白贪瞋痴的根源，明白贪瞋痴并不在自身之内。然而当我们看不见自己的生命、看不见自己的心时，我们就会觉知不到自己，会忘掉自己。当我们没有觉知自己时，贪瞋痴就会生起。贪瞋痴一生起，我们就会受苦。每个人都不喜欢苦，却不明白苦──因此才会寻找宁静。
因此只是靠静坐时无法得到宁静的，那不是达到宁静的方法。我所说的宁静是没有贪瞋痴的宁静，这种宁静存在于每个人之中，毫无例外。明白这一点，我就可以保证每个人都能得到这样的宁静。不论你是什么国籍、使用什么语言、信仰何种宗教，无论你是印度教徒、佛教徒、基督徒还是伊斯兰教徒，你都可以学习自己，因为每个人都拥有身心。现在你们都坐在这里听我说话，每个人的心都像这样。我们的心本自清净、明亮、宁静，不过当我们说心本自清净、明亮、宁静时，只是模仿别人的用词而已，并没有真正看见它。只要真正照见此一本性，我们就能保证它存在于每一个人之内，任何人只要能老实修行，就一定会知道、看见并真正拥有它。
只要知道并看见它，我们就可以保证这个方法可以应用在每一种社会阶层和任何年龄的人身上。百万富豪可以练习，身无分文的穷人也可以练习；受过教育而拥有多种学位的人可以练习，不识字的人也可以练习。这一点我真的可以保证，不过我们必须明白正确的方法，并观照自心。
现在大家都在听我说话，只要观照自心，你们就会明白心的特性。我可以打个比方：任何一种水果的种子，只要种在湿润的土壤中并具足良好的条件就会发芽。一般稻米或较黏的稻米或任何一种谷物，只要播种就会发芽成长。每个人就象这些种子，如果你听到了，理解它，并实践它，你将会知道。当我们不知道、不明白这些时，就像干瘪的谷粒或没有谷粒的稻壳，就算将它们种在稻田里也不会发芽长大。没有真正知道自己而教导它人也是一样，他们教导别人，所以被他们教导的人也不会明白。
我再打一个比方。假设白天应该是阳光普照的，但当云朵遮住太阳时，太阳看起来就黯淡了。其实太阳本身一直明亮的。我们的心正如太阳，本自清净、明亮、宁静，从未改变。只是在离开“生命之心”之源而迷路时，我们才不知道佛在哪里，也无法知道佛法在何方，也看不到宁静。于是便会寻找老师，不过这是对那些没有明白的人而言的。
如果你想拥有宁静或者佛陀，你不必做太多的事情，你只须看到你生命的源头即可。当念头升起时，不要进入念头，当即截断并从中跳出来。象猫和老鼠一样，老鼠出现的时候，猫会立刻扑向它。念头也是如此。当念头生起时，觉性会立刻知道，于是念头便停止了。请常常这样练习。这也和拳击手的情况类似。面对对手时必须奋战，重击对方的眼睛，对手就不会有能力再和我们战斗了。贪瞋痴也一样。一旦到达这样的境界，佛就会在自身之内生起。
佛就是本自清净、明亮、宁静的心。每个人都可以二十四小时不贪、二十四小时不瞋，惟独痴我们不知道。一旦进入这样的境界，我们将会知道的更多。智慧将一再地生起，就好像将水倒入瓶子中，瓶中的水会渐渐满到瓶口。当水一满到瓶口就不能再装东西进去了。“觉─定─慧”也是同样的。这可以称做佛教的宁静，也可以称做基督教的宁静，我们可以随自己高兴想称它为什么就称它什么。
真理就在每个人之中。任何人只要知道它就能没有苦地活在世界上，没有苦地从事任何工作。无论是老师、商人，还是父母、工人，只要知道修行方法，当修行达到终点时，苦自然会减轻。就好像水蛭黏贴在皮肤上，我们不必将它强扯下来，只要将些许石灰和烟草叶混合在水中，再将它挤到水蛭身上，他自己就会掉下来。一但对此有所了知，就不会有疑惑，也不再需要寻找任何老师，我们将会明白苦的止息就在当下。
