禅修大忌是寻找所谓真心、本心或不生不灭的心这一类的东西。

禅修大忌是寻找所谓真心、本心或不生不灭的心这一类的东西。--如是老师

网友：比如对某一感受的观察，从真相的角度来说，其实真正存在的只是这个感受本身在自己呈现，感受升起了，感受消失了。而并没有一个所谓的什么人在观察，并没有所谓的观察者。

■如是：对某一感受进行观察，发现感受升起了，感受消失了。是心在观察感受，是心知道感受的生起与消失，心是观察者。

网友：同样的，一切现象，无论是身心，还是身心以外的任何现象，其实都是这些现象的自身在呈现，而没有一个什么东西在观察。

■如是：是心在观察。如果你的正念具足，当下就可以体验到是心在了知目标，是心在观察。

网友：也就是说，这个世界中的每个单独的现象，都在自己呈现着自己，而不存在高于它们的任何主体在观察。

■如是：要明确地知道，心是观察者。

网友：当你对某一感受进行所谓的观察时，在那个当下，如果你集中精力观察，会发现只有那个感受，别的什么都没有。根本不存在一个观察者。而所谓的“我在观察”，只是一个错觉，一个概念。请你批评指正。

■如是：应该这样理解，当你觉知某一感受时，在那个当下有两个事物，一个是那个感受，另一个是觉知感受的心。

没有通过实修发展出正念与正知智慧的人，在当下很难看到心与被它观察的事物是两个事物。如果行者的观察力非常强大而细致，他可以清晰地看到，是心在观察，而那个被观察者就是当下的这个感受。感受是被观察者，心是观察者。

所以不可以说“观察者”是不存在的，它是存在的，那就是心。在这里，重点是不要把观察者认为是“我”或“自己”，但在众生的认知里，与生俱来地就会把身与心认为是我。为了纠正众生的错觉，佛教导四念住的实修方法，让人们看清身心的本质特点是“无常、苦、无我”。整个佛法修习的过程就是体认身心是“无常、苦、无我”的过程。

佛法中常说的“错觉”，是指心把自己和身体认为是“我”，这是心在认知上发生的最为根本的错觉。其实，身体只是身体，心只是心，在它们当中没有“我”的存在。但人们在这一点上发生了错觉，总认为有一个“我”的存在。佛法的修习就是如实知见，以事实让心看清楚，那个身心的特点是“无常、苦、无我”，当心看清了，于是那个错觉就自然地消失了。所以佛法的重点在于实修，务必要在实修中去观察身心的特点。

 

网友:  ......可心不同，它不是以现象的方式呈现。既然心是确实存在的，而它又不以现象的方式呈现，

■如是：需要指出，你上述的这段话是一个错误观点，不符合实相的原则。

对于身心的观察者来说，如果他的正念强而细致，他能观察到的心必定是一种无常的现象。事实上，凡眼、耳、鼻等六根所能缘取到的范围内任何一种现象都是生灭法，没有一个心法是永恒存在的。人们常说的观察者——心，它也是生灭法。因为心在现象界中无法呈现出一个永恒相，它只能以刹那生灭的现象出现。

观察者只能看到现象界，不可能观察到非现象界。在现象界，心（观察者）要观察，它必然地要生起，如果它生起，必然地，它也要消失，这是宇宙的规律。所以在现象界，心也是无常之法。所有事物，只要它生起，必然地会归于消失。在此世间——现象界，没有一个事物能逃过“无常”的规律，这是佛发现的世间一切事物（包括身心）的规律性。

对于凡夫来说，只能观察到现象界，非现象界的涅盘是无法观察到的。但是，当禅修者修习四念住——观察身心的“无常、苦、无我”，如果功夫积累到位，非现象界的涅盘会自然呈现。因此我们说，观察身心的“无常、苦、无我”是开启涅盘的唯一钥匙。

所以内观禅修是先观察身心的“无常、苦、无我，这是见到涅盘的前提条件。禅修的大忌是不观照“无常、苦、无我”，而却去寻找所谓真心、本心或不生不灭的心这一类的东西。

对于以提升智慧为目的禅修者来说，首先需要练习正念，然后去实际观察身心的规律性：无常。世间的一切事物都属于现象界，它们都具有无常的规律性。这需要你去观察，去印证。

网友:如果不是靠推测，如何真实的看到心的存在呢？......怎么真实的看到它呢？  

■如是：真实地修习四念住，体证身心的“无常、苦、无我”，这是令智慧生起的唯一方法。