|
师父 有话说  慈爱是生命的本质，它是生命的根本因素；慈爱是一种存在，称之为「本体」。慈爱这个本体有一个面相，它是生命的「相」，人们通常将它称为「博爱」或「仁爱」，或是「慈悲」丶「怜悯」。生命的存在是本质，也就是本体，无形无相。既然无形无相，又该如何形容它？ 所以，慈爱是生命的一个「相」，这个相与它的作用有关。 「成长」也是生命的一个「相」，生命是一种存在，但是生命不是死的，而是活的。既然是活的，就必须动，那「动」又是什麽？「动」是一种「成长」，是真理的存在状态，生命就是真理，真理就是生命。它们只是不同的名词，但其实都是一种本质。 孩童到了六丶七岁，会开始问：「我为什麽活着？」丶「活着要做什麽？」孩子之所以会开始好奇，代表了生命的觉醒。小朋友不是应该问：「哪个玩具好玩？」丶「有什麽游戏玩？」却反而是问：「为什麽要吃饭？」这是因为孩子开始探索生命的本质，探索「我是谁」。 所以，生命的存在无形无状，不可言说。就本体来讲，它却有相，它会成长丶它要奋斗，在奋斗的过程里可能会有破坏。例如：蛇会脱皮，脱皮就是在破坏，痛不痛苦？那叫痛快，它不苦。但是它挣扎出来的那一刻是非常重要的，这虽然是一种破坏，却同时也是一种建设。所以，成长有它的作用，这是必然的。 慈爱也是生命存在的一个「相」，有相就有用。要成长就要吃丶就要动。然而，从体起用，一定要有体，之後才能从体起用。我们常说「择法觉分」，佛教叫「七菩提分」。 择法觉分在择什麽？当你修行丶训练，要有一个标准：我这样修能不能「得体」？不能得体的话，只能得用的就是「外道」。所以在选择法门的时候，要判断这项法门能不能让你获得本体？唯有获得本体才能真正解脱。 即使是世间法的煮饭烧菜也一样，能不能抓到厨师的要领？抓到要领之後，什麽菜都可以做得出来，绝对好吃，因为「得体」，得到本体，就很快能够操作，并且起用。厨师煮菜只是一个「相」，能做到让人喜欢吃，就是「用」。倘若只为家人，为少数特定人做菜，范围就很小丶作用就很小，但如果能够面对广大消费者，一样能做到很好吃，令每个人都喜欢吃，这就不简单了。 名厨与餐厅是如何做的？来客进入餐厅後，先观察是胖是瘦，是满头大汗还是很斯文地走进来，接着向客人建议菜色。满头大汗或是刚运动完的人，为他挑口味重一点的菜，斯斯文文被冷气送进来的人，口味就轻一点。口味轻重的掌握是妙用所在，至於大众口味又是另外一种标准，也就是80%或90%以上的人能接受的口味，能做到这样就相当厉害了。 「妙用」是透过「相」来的，「相」能起用，必然有它的「本体」，所以当我们在讲「慈爱」的时候也一样。慈爱非三言两语能够道尽，所以从本体来说，讲体用生命的存在，它需要「慈爱」这个因素来圆成，所以慈爱是相。 慈爱起用之後，有内有外，慈爱对自己叫内，对别人就叫对外，对自己一定要「智正觉世间」。简单地说，你的心理状态需要平衡，自己与自己需要稳定，当不稳定丶不平衡的时候，情绪波动一大，就会产生烦恼，这时烦恼是自己产生的，这叫自生烦恼。 有些人自我要求太多，事件时总是解读过度，之所以产生烦恼是由於外在的条件；有些则是自己本身莫名产生情绪。无论情绪也好，外来因素也好，当频率稳定之後，内在产生和谐状态，就不会有事。即使有事情发生，内在也会调整至平衡的状态。 所以，当一个人情绪不稳定的时候，一定有毛躁的现象，这时别说是慈爱，不要暴跳如雷就好了，根本不可能心生慈爱。慈爱是什麽？从频率来说，「慈爱」叫作「稳定」。从个别来讲，就是在处理各种事件上要「平衡」。所以从世间法来说，「情绪的平衡跟稳定」是慈爱的「本体」，或说「本质」。 文章出自：《改变生命的九堂课》 第六章 慈爱，善待自他的方法 |
|
|
