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越修行觉知，你越会认识到：觉知是幻壁，诸念相是幻画。诸念相出没在觉知中，就像诸妖仙鬼怪出没在画壁中。事实上，我们内在的世界就是一个画壁的世界，觉知是那画壁，而诸念头所创造的画面、形象是那画壁中的画，是那画壁里的显现——那虚构的人物，那虚构的生活，那虚构的有情和无情的世界。我们的念头每日出入画壁，我们的觉知每天观看画壁中的万物世界及其生生不息的故事。 当我们看不出这是画壁、看不到这是画壁时，我们将自己认同为是画壁的某个人物，我们沉浸在那画壁人物的故事里，以为是自己的故事，自己的生活，自己的人生；当我们因修行觉知而看出这是画壁，而由此明白过来，我们从画壁中出来，我们成为画壁之外的佛——佛的意思是，不在其中的人——我们了解到那只是画壁，那只是心在一面墙上的投射，那只是心在一面银幕上播放的电影。 觉知是一面无体墙，我们每天要死盯着这堵墙——这画壁，看它出入其中的人物，看那些人物所上演的故事而不认同它。紧紧盯着这画壁看，就是壁观或观壁。达摩久（九）年壁观，也只是做这件事。壁观也可称作闭关，因为闭关也只是为壁观或观壁而已。壁观是入道的基础，当我们能壁观，便能清楚地看到心所创造者和心所不能创造者，由是便可以入道，也可以更加了解世间。但有人能观壁或观壁很好，却就是没有入道。原因是他们没有在观壁的基础上向上一步。 我们的心创造了富饶、丰盛、广博、绮丽的世间，但它也有无能为力的地方。心的无能为力处便是见道的关键。我们要看到、看尽心的伎俩，心的边界，然后才可以看到道，同时也可以更加了解心。例如，观看一朵花，你看到自己的心创造了花的名称、花的形象，乃至花的香味等，但你看到心仿佛小狗啃热铁球无从下口的那了吗？你看到心对那无能为力的那了吗？看到才乃碰触到道。 持觉观照，或说久年壁观（闭关），训练我们一颗道眼。唯有我们具备了这了了觉知的觉知眼，向上一瞥，才有可能见道。如果具备了这样一颗了了觉知的觉知眼，但没有向上抬眸一望，仍然不能见道。训练出了觉知眼，我们可以看见和清除自心的痛苦，获得心解脱；但如果没有向上一瞥，看见道，则无法达成法解脱。 心解脱可以由仅仅训练这颗心达成，但要获得法解脱，唯有见道才能真正达成。因此，见道是必要的，而见道的前提是训练出自己一颗清净不染的觉知眼。而这颗觉知眼的训练，则由最初的、普通的觉知练习和壁观达成。有人训练自己觉知，达到见到了了灵知的觉性，以为就完事了。不，这还不够。得见了了灵知的觉性，也许可以保持心的平静与安宁，达成心解脱；但要获得法解脱，还不够，必须还要有向上一瞥，看见道体，看见法身。 许多人修到了了灵知的觉性就完了，就停止不前了，或者他们不知道该如何再向上，在哪里向上了。在哪里向上一瞥？在你看到的任何一种事物上，在花上，在草上，在石头上，在树木上，在小狗身上……在任何一种你眼之所及的事物上，以你训练出的、绝对清净的觉知眼，看向事物的体，如果机缘对了，于一刹那间，你便能看见道体。 向上一瞥或向上一步，是不可用语言述说的，语言无能为力，古来诸佛最多把人领到这儿，再往上一悟，必须靠你自己了。虽然由此向上诸佛也不能为你做什么，但他告诉你了两样最重要的事：一是以什么眼、以什么工具向上看去；二是所看见的道体大约具备什么特性或特征。以什么眼向上看去？绝对不染的清净眼，觉知眼；道体大约具备什么特征？ 道体是无名的，道体是无相的，道体不属于知，也不属于无知。知是妄知，是妄知不是道；不知是无记，无记与道毫无交涉。道在知与不知间，明白人随处可感可觉。道体充斥宇宙间，无一处没有道体。道体无形又无象，但不是无。知者感知它，如闭起眼睛抚摸自己的身体，或隔着袋子抚摸袋子里的土豆，或者就像看手中的苹果，只是你知道道体在任何形象、任何状态里，但它不属于任何形象、任何状态。 有关觉知，修习久了的人会产生：觉知是真的，念头或诸相是假的。因为念头似乎生生灭灭，觉知好像如如不动，因此他们觉得念头是假的，觉知是真的。这是不如实的认知。觉知和念头，同根同源，同性同质，若说真，皆是真；若说假，俱是假。究其实质，不可议论真假。因为觉与念，皆无实体，如梦，如幻，不可语也。若强语，入戏论也。 |
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