四界差别观

四界差别观

佛陀教导地、水、火、风四大界，并不是为了让我们多懂一门学科。佛陀不是物理学家，他教导我们修行四界、了解色法，只是为了让我们破除对身体的执着，这才是佛陀教导四界的目的。

 

但我们现在看到身体还是身体，怎么办？我们要修行。怎么修？佛陀在很多经典中教导过修行四界的方法，归纳起来有两类，一类是简略法，一类是详尽法。

 

我们先讲简略法。简略法在《长部大念处经》、《中部念处经》等经典里都有教导。在这些经典里，佛陀说：诸比库，比库如其住立，如其所处，以界观察此身‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’佛陀是这样教导修四界的。

 

要如何来观察这色身有地、水、火、风四界？《阿毗达摩》的第一部论叫做《法集论》，在这部论里把四界分为十二特相，也就是地、水、火、风呈现为12个特点。

 

其中，地界有6个特相，它们是硬、软、粗、滑、重与轻，一共有三对。水界是流动和黏结。火界是热和冷。风界是支持和推动。

 

四界的特相就是：硬、粗、重、软、滑、轻，流动、黏结，热、冷，支持、推动。这就是四界的十二特相。

 

我们身体里面有没有这些四界？我们可不可以感受到这些四界？可以！哪一样最明显，我们就从那一样开始着手。

 

在四界的所有这些特相当中，最容易被感受到的是动。我们身体的动作，说话、走路、眨眼睛都属于动，只要身体有动作，就是风界“推动”的特相。

 

如果要修行的话，我们可以先从推动开始。怎样修？在禅坐的时候，先闭上眼睛，然后感受我们的呼吸。当我们吸一口气的时候，会感觉到一股气由鼻腔往里面冲，这种冲力就是推动。

 

当吸进的气推到我们体内的时候，推到肺部的时候，这也是推动。如果你不喜欢用这种方法，也可以去感觉自己的心跳，

 

或者感觉自己的身体因呼吸而膨胀收缩、膨胀收缩，只要能感觉到身体的动，这就属于推动。

 

如果还不行的话，可以动动你的手，这也是推动。只要细心去感受我们身体的任何一个动作，这就是风界。

 

当你坐着的时候，随着呼吸你的身体在动，这个就是推动，然后把这种动感扩展到全身。当你能在全身都辨识到推动，你就可以辨识到风界了。

 

走路的时候，专注脚步的移动，或者手的摆动，这也是属于风界。因此，我们修行不需要装模作样或者弄到怪模怪样的。只要用心去体会身体的推动，这就是风界。

 

能够辨识全身的推动之后，再来辨识第二个比较容易的特“硬”。我们可以用舌头推一推牙齿，大家尝试一下，是不是感觉到硬？

 

也可以稍微咬一咬牙，这也是硬。再不行的话，捏一捏关节或骨头，会不会感受到硬？我们的身体都有硬，只要能感受到身体的硬，这是属于地界。

 

之后，再感受“粗”。我们摸头发可感到粗，或者摸摸手，特别是老人，更容易感受到粗。再不行的话，可以用舌头摩擦牙齿，也可以感受到粗。

 

粗糙的感觉叫粗，我们摸身体表皮的地方有粗糙的感觉，在身体里面也有。可以辨识到局部的粗，再扩展到全身辨识粗。

 

之后，再辨识“重”。坐着时感受身体往下坠的感觉，或者感受身体的重量，可以感受到，这个就属于重。

 

硬、粗、重三个特相都属于地界的特相，这就是佛陀所说的“于此身中有地界”。

 

辨识到重之后，再尝试让我们的身体坐直起来，这时“支持”就变明显。我们的身体之所以能够支撑而不会倒下是风界的作用。

 

风界第一个特相是支持。当我们的身体歪斜的时候，如果不用手撑住的话就会跌倒。支持就好比是支撑着一栋老房子不会倒下去的柱子。我们的身体也是一样，能起到支持作用的是风界。

 

身体里面的脊椎骨支撑着使我们可以直立行走，但其他的动物就不能直立，它们是用脚来支持的。我们人用脚和脊椎骨来支持，这种支持就属于风界的作用。

 

我们再感受一下“软”。尝试用舌头顶一顶嘴唇内侧，是不是有软绵绵的感觉？或者感觉我们身体任何一个柔软的地方，这是属于软，然后再把它扩展到全身去辨识软。

 

滑，我们可以用舌头沾点口水来摩擦嘴唇，或者直接摩擦口腔内侧，是不是很滑，这个就是滑，然后我们再把它扩展到全身，辨识全身的滑。

 

“轻”是轻巧、轻盈。尝试轻轻地把一根手指上下弯动，这就是轻，轻是不沉重。如果可以辨识到轻，就把它扩展到全身。

 

之后，我们可以感受一下身体的温度，感受体温；或者将手放在胸口上，就会有暖暖的感觉，这是属于火界的“热”。

 

尝试做一下深吸吸，会感觉到有一股凉凉的空气冲进鼻腔，这属于“冷”。我们身体的温度属于热，外在的空气使我们感觉到比较凉，这个就是冷。我们可以这样来辨识身体的火界。

 

然后，再辨识水界。水界在四界当中是相对比较难辨识的。我们可以从辨识“黏结”着手，用手捏一捏手臂，向内凝聚成形而不会散掉，这就是黏结。

 

人有其形状，有人高，有人矮，有人胖，有人瘦，维持种种形状而不会散掉，这属于水界的作用。举个例子：如果一堆泥是干的，要把它弄成一个形状可不可以？不可以。

 

但是若加一点水呢？可以。我们知道一堆干的面粉是不能够包成形的，但若加入水，揉一揉，它就变得随心所欲了，要包面包就包面包，要包饺子就包饺子，要炸油条就炸油条。

 

所以，任何一个物质之所以能够成形，能够黏结在一起，就是水界的作用。我们尝试去感觉身体的向心力，这就是“黏结”，属于水界的作用。

 

然后，辨识“流动”。尝试吞一口水，感觉口水由嘴巴咽入口腔，流入喉咙，再到了腹腔里面去，这就是流动。我们体内血液的循环，呼吸时空气流入鼻腔，再流入肺部，再流出鼻腔，这些都是属于流动。

 

如此，四界好理解吗？我们修行四界可以先用简略法，可以从最明显的到最不明显的特相次第地辨识，它们的次序是：推动、硬、粗、重、支持、软、滑、轻，热、冷，黏结以及流动。

 

如果可以这样逐一辨识之后，再一遍又一遍地辨识全身的推动、硬、粗、重、支持、软、滑、轻，热、冷，黏结、流动。

 

可以如此辨识一遍又一遍，变得愈来愈纯熟，愈来愈快，然后再把这十二特相依照四界的本来次第，重新调整它们的顺序，即：硬、粗、重、软、滑、轻，流动、黏结，热、冷，支持、推动。

 

用这样的次第来辨识，同样地辨识无数遍之后，再把四界进行组合：在辨识硬、粗、重、软、滑、轻的时候，知道这是地界；辨识流动、黏结的时候，知道这是水界；

 

辨识热、冷的时候，知道这是火界；辨识支持、推动的时候，知道这是风界。我们用这种方法不断重复地修行，一遍又一遍、十遍、百遍、千遍、万遍。

 

如此持续地修行，将会发现我们的身体只是四界，只是地、水、火、风而已。

 

用这种方法修行之后，可以再将地界简化，只是辨识硬和粗，把软滑等都省略掉，这样身体里的地界会更明显，水界很明显，火界很明显，风界很明显。

 

用这种方法持续地辨识，我们将会发现平时所感受到的“身体”的概念已经不见了，只有四界而已，只有地、水、火、风而已，没有所谓的身体。

 

如果这样继续修下去，你的心会变得很稳定，将能体验到不同的光。刚开始的时候，光是灰朦朦的，犹如烟一般。若继续辨识灰光中的四界，光会变得越来越亮。

 

这时，你会发现身体已经不像平常那样了，它倒像是一个发光体。但这个时候你不要去管光体，因为这光是你的定力提升而自然呈现的，还是持续地辨识光中的地水火风。

 

持续这样辨识的话，你会发现身体愈来愈明亮，明亮到后来变成一个透明体。你还是在这透明体里面持续地辨识四界，你会发现你的身体像一块水晶、像一块冰块一样。

 

这个时候，你的定力已经达到了近行定。 不过，修四界是不能够证得禅那的。为什么呢？因为我们所取的是究竟法，所缘很快地变化，所以我们的定力无法达到禅那。

 

如果你一遍又一遍持续地辨识，修到身体像一块水晶、冰块或玻璃一样，这时候如果你想要见到色聚的话，应尝试去看冰块或水晶之间的空间。

 

当你这样观的话，你会发现这些冰块已经碎成一颗颗的小粒子，这些小粒子很快速地生灭，一生起立即灭去，一生起立即灭去。

 

由于过去所培育的波罗蜜，有些禅修者可以很快见到色聚，但是有些人修到身体很透明仍然看不到色聚。

 

这时他应当决意，当他看到一些小微粒之后，应尝试去破它，不断尝试去破，一直到见到色聚为止。当他见到色聚之后，再继续辨识色聚里面的究竟色法，从而转入修色业处的阶段。

 

用简略法来修四界，一直修到身体变成像冰块般透明后，有两种修行方法可以选择，一种是转修其他止业处以培育定力，另一种是转修色业处以培育观智。

 

修习四界所培育起来的定力叫近行定，而且修四界的定力只能达到近行定，不能进入禅那。

 

在此，近行定的近是接近，行是行走。其意思是心已走近、接近禅那，但是它的定力只能维持在那里，不能证得色界禅那。

 

如果他想继续培育定力，可以转修其他的止业处。他可以修三十二身分，之后再修白骨想，再修白遍。

 

修三十二身分和白骨想可以证得初禅，然后再取白骨的白色修白遍，修白遍可以证得色界的第四禅。这是由四界转修其他止业处以培育定力的方法。

 

还有另外一种方法，是通过四界转修观业处。当他见到身体如水晶般时，可以尝试寻找冰块的空隙去破除组合，于是将会见到色聚。然后再去破除色聚的组合，他将能够见到究竟法。

 

当他见到色聚后，再去分析每一粒色聚至少有八种色法，它们分别是：地、水、火、风、颜色、香、味、食素。

 

有些色聚还有命根，有些还有眼净色等。见到这些究竟法之后，继续修习色业处。然后再修名业处，依照六门心路的方法来辨识心与心所。

 

当他能够透彻辨识色法和名法之后，再去追查名色法之因，尝试去查他的过去世，看这一堆名色法在过去世造了什么善业，今生才投生为人的。

 

他还是用辨识过去名色的方法去追查过去世，找到过去世与今生之间的因果关系，用这种方法来修缘起。

 

当他能够辨识色法、名法以及它们之因后，还要观照它们都是无常、苦、无我的。用这种方法来修维巴沙那、修观。

摘自《阿毗达摩讲要》