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《史记》有言：“西伯拘羑里，演《周易》。”正史写的明明白白，而时下一些所谓的易学权威以根本站不住脚的论据，大肆宣扬《周易》并非文王所写，许多不明就里的学者便信以为真，不以为错，反而动辄以歪理邪说批评坚持正史者，可见其毒素大有蔓延之势。请问那些坚持偏见的人，你有多少系统的证据来篡改正史？你们篡改正史的目的无非是为了一己私利，使自己不成熟的理论堂而皇之的占据学术殿堂。你们看不懂《周易》，便说《周易》的错，这等做学问不单是毁掉一部伟大的著作，还会抹杀一段辉煌的历史。 文 | 杨吉德 其实《周易》是真周易，注解则是假注解，为什么这么说？孔子对《周易》没有吃透，因为他金灿灿的圣人光环，他的永远正确的解说被奉为宝典，而且其学说不准破，这是易学之误的源头。中国的学者从产生了科举制，都是以功利为做学问的目的，完全没有追求科学的意念，谁肯坐上二三十年的冷板凳去探究一门学问？这是易学之误的内在原因。 我在上篇文章《周易有两个伪卦，易学史上却从未有人发现》中，指出文字有通篇布局规则，可以证明《周易》是由一个人完成的。在前面曾发表的文章《元亨利贞隐藏着什么天机》中，论证只有周文王才能有资格写《周易》。这是在斟字酌句中归纳出来的规则，是最为可靠的证据。再加上本篇文章，是文王写《周易》的三个铁证，你推翻不了这三个铁证，那些否定文王的论点就是一张废纸。因为我是维护正史的正论，推翻正史的是反论，你们必须否定了我的正论才能提出自己的反论，这是游戏规则。一些学者不在最基础的地方下功夫，也不管你说的有没有道理，只是用自己擅长的独门绝活隔空打牛，引得初学者鼓噪起哄。那些用假史取代正史的人，自己反观一下，是不是这么回事。 本文从《周易》“公”字谈文王演周易的问题。“公”在爻辞中是相当讲究的，写在哪个卦中，放在哪个爻位，都要合情、合理、合规则，看懂了“公”的用法，就知道了周文王是用通盘思路表达治国思想的。 《周易》爻辞共写有六个“公”字，除去《益》卦两个公（笔者认为《损》《益》两卦爻辞系后人伪作，请参看拙作《周易说解》），这四个“公”所在的爻位是很有规律的：
《大有》：“九三公用亨于天子，小人弗克。” 《鼎》：“九四鼎折足，覆公餗束，其形渥，凶。” 《小过》：“六五密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。” 《解》：“上六公用射隼于高墉之上，获之无不利。” 四个“公”的特色： ①他们处在四个卦的三、四、五、上爻中，没有重叠，规则明显。 ②三、四之公居阳爻，五、上之公居阴爻，尊卑不乱。 翦伯赞在《中国史纲要》中指出：商朝“封君有侯、伯两种”。也就是说，在商朝是没有“公”爵的，文王写卦爻辞时尚处在商朝末期，“公”字不应按爵位来理解。《史记·殷本纪》：“（帝辛）以西伯昌、九侯、鄂侯为三公。”这里所说的“公”应相同于爻辞所写之公，是指权威，而非指爵位。下面就每个“公”所处的卦爻辞来探讨这个问题。 一、《大有》：“九三公用亨于天子，小人弗克。” 本卦五阳一阴，六五阴爻居尊位，象征着幼小或柔弱之人为君。卦辞“大有元亨”，“大”是指以阳爻所代表的主体，即朝中重臣。元，指国家。卦辞的意思是在国君柔弱时，重臣代理国政有利于国运长久。与后宫乱政、宦官篡权相比，这是一个最佳执政方案。 “公用亨于天子”，是说公可以行使天子之权柄。公居九三，位正主动，在天子弱小时，可以名正言顺、主动地去辅佐天子，并行使天子的职权。本爻辞有两个主体，一个是“公”，当朝权贵；一个是“小人”，身份低微之人。为什么会出现两个相反的概念？缘于九三爻的尚武含义，尚武之人即可保朝政，也可乱朝政。勇武之公在国君柔弱之际，能够担当保家卫国、治理朝纲的重任；而身份低微又有尚武精神的人就有可能扰乱朝纲，故不宜承担此责任。 《大象》（本人认为大象辞为周公所写）“君子以遏恶扬善，顺天休命”，认为此公享有天子之权，就应该遏止邪恶势力，弘扬善美思想，顺应天意，完成重臣使命，其寓意与九三爻辞之思想是相同的。 二、《鼎》“九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。” 鼎的字义，以民讲为食，以官讲为位。卦象阴居尊位，为幼君嗣位之象。六爻中惟九三爻正，九三尚武，又居三阳之中，有结伙凌上之象。 九四为国鼎之足，其公为辅君之公，是阻挡九三上凌弱君的一道屏障。尽管九三位正，但上侵国君，总要受到九四之公的阻碍，所以此公最宜受到上下的排挤和攻击。不管此公如何做，总会有凶的现象出现。“鼎折足”是受到下面的侵害，“其形渥”是名誉受到玷污。而《大象》言“正位凝命”，是不畏凶险的悲壮之举。 三、《小过》：“六五密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。” 卦辞“小过”。“小”是指阴爻所代表的主体，过是指超过，小过是说弱小之人自己超越过去的自我。从卦象看，上卦和下卦可折而重叠，下面的二阴爻越二阳达上二阴，取意于小者由下飞跃至上，自己超越自己。 爻辞：“密云不雨，自我西郊。”在《小畜》卦辞中，也写了这八个字，说明这句话与“小”的含义是有关的。密云不雨，西北地区干旱少雨，云量难以积聚，此表示力量弱小，需积聚能量，蓄积而不发。自我西郊，是指周由西向东渐进渐强的发展史。 此“公”居君位，非三、四爻之公相比。“西郊”指周国，公应是周国之君，但第五爻是一卦之主，其位之尊贵不可僭越。而其时商王尚存，所以此六五之“公”断非当世之周主。周后来虽有伐商之举，也从来没有将自己凌驾于商王之上，武王号召诸侯剪商，也是以执行天命为借口：“商罪贯盈，天命诛之。予弗顺天，厥罪惟钧”（《周书·泰誓上》），说是奉“天命”而诛商王。此公若指文王的前人，从史料上看，太王古公亶父最有可能。《大雅·绵》：“绵绵瓜瓞，民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶复陶穴，未有家室。”诗中言太王古公亶父之时，掏土穴居，还没有房屋宫室，是一种比较原始的生活方式。 “公弋取彼在穴”，意思是“公”学习外族先进的东西，将其加进自己落后的生活中，这样才使自己的民族渐渐变得强大起来。“公弋取，彼在穴”，追述周的发展历程，重点写学习和变革的重大作用。周族是从西到东，从山区到平原，一步步走出来的；从弱小到强大，一步步成长起来的。只有不断学习别人成熟的经验，才能使自己变得强大起来。卦辞讲超越自己，爻辞之“公”所建树的历史正是这种超越、发展的楷模。 四、《解》：“上六公用射隼于高墉之上，获之无不利。” “解”卦，从卦象爻位看，下面五爻皆位反，惟上六位正。①从阴阳爻的对比看，阳爻处在阴爻的包围中，阳爻势危。②从正反位看，本卦的中心爻为上六，上六爻的特点一是上者为老，二是阴者为柔，三是居位正。当君主处于强势时，可以用武力解决危机；处于弱势时，就只能用智慧化解矛盾。“解”即为解析问题、化解矛盾。 以本爻之公所处之位推断：其一，上爻有家长之象，此“公”应该是城邑之主或小国之君，朝中大臣是不能居于五爻之上的；其二，六个爻中惟上六位正，显示其德高望重，经验丰富，能够居高临下正确地解决各种矛盾；其三，下面五个反爻与位正的上六形成对立之势，公虽处弱势，但反叛者并非齐心协力，完全可以采取各个击破的方法化解危机。 《大象》云：“君子以赦过宥罪”。根据五个爻皆反位、君主势孤力单的卦象，可解释为：罚不责众，宽恕是化解矛盾的最好方法。周公在处理三监之乱的事件中，正是采取了“赦过宥罪”的策略，杀掉为首作恶者武庚和管叔，流放蔡叔和霍叔，最大限度地稳定了大局，巩固周王朝的统治。 这四个“公”的区别：《大有》九三阳爻之公为朝中之臣，名正言顺，秉天子之权；《鼎》卦九四阳爻之公亦朝中之臣，但位不正，令难行，有倾覆之危；《小过》六五阴爻之公追溯周国先君由小至大，由弱到强的创业之道；《解》卦上六阴爻之公居高临下，举重若轻地化解危机。这四个“公”构思完整，层次清晰，尊卑有序，主题分明。 把“公”系列卦和“元亨利贞”系列卦合起来分析，《大有》《鼎》《小过》《解》这四个有“公”的卦都是阴爻居五爻之尊位，君主弱才显出“公”的价值，中心思想在维护君主统治，化解国君危机；《屯》《随》《无妄》《革》《乾》五个“元亨利贞”卦都是阳爻居于五爻之尊位，君主强且正，才能创建盛德大业，中心思想在于创建新的国家政权。这是一种非常缜密的文字和卦象的布局，可以说只有周文王这种具有统治者和革命者双重身份的人，精通筮卦和极高文化修养的人，才能写出这种具有革命性、体制性、谋略性的卦爻辞来。推翻不了这三个铁证，那些否定文王写《周易》的假易学如果还能横行江湖，招摇过市，实乃国人文化之悲哀！ |
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