马邑大经《中部.马邑大经》:如是我闻。一时,世尊住在鸯伽国名阿沙普罗一聚落。于其处,世尊告诸比丘言:「诸比丘!」 彼等比丘应诺:「世尊!」 世尊乃曰:「诸比丘!世人称汝等为沙门、沙门。当汝等亦被问:汝等为何耶?汝等自认,我等是沙门。 诸比丘!汝等如是名、如是自认时,应作如斯观:我等当行受沙门之作法、及婆罗门之作法,如是此实我等之具名,自认是实, 如此,我等若受用衣、食、床座、医药资具,此等之行为,于我等应有大果报、大功德,且我等之此出家,非无功,应有果、有报。 如是,诸比丘!汝等实应学:云何沙门?谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污,为当来有本,烦热苦报,生、老、病、死因,是谓沙门。 云何梵志?谓远离诸恶不善之法,诸漏秽污,为当来有本,烦热苦报,生、老、病、死因,是谓梵志。 云何为圣?谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污,为当来有本,烦热苦报,生、老、病、死因,是谓为圣。 云何净浴?谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污,为当来有本,烦热苦报,生、老、病、死因,是谓净浴,是谓沙门,是谓梵志,是谓为圣。 诸比丘!或汝等作是念:「我等具足惭愧,如是作者,如是已足够矣。我等已达沙门之目的,我等于此以上应无需更作。」如是,汝等以达满足。 诸比丘!或汝等作是念:「我等具足惭愧,我等之身行清净,若如是作者,如是即足够,我等已达沙门之目的,我等于此以上,应无更作者。」如是汝等达成满足。 诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:「汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。」 诸比丘!或汝等作是念:「我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、若如是作者,如是即够矣,我等已达沙门之目的,我等于此以上,应无更作者。」如是汝等以达满足。 诸比丘!或汝等作是念:「我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净,如是作者,如是已足够矣…于此以上应无更作者。」如是汝等达成满足。 诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:「汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。」 诸比丘!汝等或作是念:「我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净也。若如是作者,如是即足够矣…于此以上,我等应无更作者。」 诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:「汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。」 以耳闻声…乃至以鼻嗅香…以舌尝味…以身触所触者…以意识法,不执相、不执随相、不防护于意根而住者,贪欲、忧惧、恶不善法入来者,为从事其防护,守护意根,于意根成就防护。」 诸比丘!或汝等作是念:「我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净、守护于根门,如是作者…于此以上应无更作。」 诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:「汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。」 为保养,又去伤害,为助成梵行。即:如是我断故痛、不便生新痛,而且于予成就延命、无瑕、安稳。」 诸比丘!或汝等作是念:「我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、食如适度。如是作者…于此以上我等应无更作。」 于夜之中更,以足载足,以念正智,起想作意,以右胁下而师子卧。于夜之后更而起,经行、坐,由障碍法净化心。」 诸比丘!或汝等作是念:「我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、于食如适度、以受持警寤,如是作者…于此以上我等应无更作。」 诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:「汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。」 噉饮嚼味于正智,粪尿之行于正智,行、住、坐、眠、寤及语、默于正智者。」如是汝等实应学之。 诸比丘!或汝等作是念:「我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门,食如适度,以受持警寤。具足念正智。如是作者…于此以上,我等应无更作。」 诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:「汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。」 置身端正,结跏趺坐,端正其身,于面前安置念。彼于世间舍贪欲、离贪欲,以心而住,由贪欲净化心。舍瞋恚,无瞋恚心而住,怜愍一切众生,由瞋恚净化心。 舍惛沈睡眠、离惛沈睡眠而住,有观想、有念正智,由惛沈睡眠净化心。舍调悔、不调悔而住,内有寂静心,由调悔净化心。舍疑、离疑而住,无犹豫于善法,由疑净化心。 彼作是念:「予以前依借财而创事业,彼使予成功其事业,彼使予除去彼一切旧借财,再之于予,有余财即蓄妻。」彼于是缘以得欢喜、得安喜。 又,诸比丘!譬如人为病所冒,苦闷,有重态。彼不进食,彼身无力量。彼后解放其病,进食,至彼身有力量。 彼作是念:「予尝为病所冒,苦闷,有重态,予不进食,且予身无力量。彼使予今日解放其病,予进食,而且予身有力量。」彼于是缘得欢喜、得安喜。 又,诸比丘!譬如人投于狱,彼他日由其狱平安被释放以免危险,而且彼财物无何等之损失。彼作是念: 「予于前被投狱,彼予今日由其狱平安被释放以免危险,而且予之财物无何等之损失。」彼于是缘得欢喜、得安喜。 又,诸比丘!譬如有人为仆,不自立,如是隶属其他,不能如所欲而行。彼后以脱其仆,自立,不隶属于他人,自由身以至得如所欲行。
彼于其缘,得欢喜、得安喜。又,诸比丘!譬如人携带钱财,于荒野之旅路上。彼后从其荒野安全免于危险而出,而且彼财物无何等之损失,彼作是念: 「予于前携带钱财于荒野之旅路上。彼予今日从其荒野安全以免危险而出,而且予之财物无何等之损失。」彼于是缘得欢喜、得安喜。 诸比丘!如是比丘如负债、如病、如狱舍、如仆、如于荒野之旅路,自见未舍此等五盖。诸比丘!犹如无负债、如无病、如由狱释放、如自由人、如乐园、如是比丘已于自见舍此等五盖。 诸比丘!犹如精巧之助浴师或其弟子于铜盘入粉末洗剂,善散布以混合水,彼洗剂团块含于液、润于液,以内外液遍满之,而且不为滴流,如是比丘使此身由离以生喜乐,遍满充溢。彼身之何处亦由离以生喜乐,无不遍满。 诸比丘!譬如有湖泉,于是东方无水之入口、西方亦无水之入口、北方亦无水之入口、南方亦无水之入口,且天不持来时时适度之雨,而从其湖涌出冷水,以冷水使其湖遍满充溢, 彼湖之何处亦以冷水无不使之遍满。如是比丘此身由定以生喜乐,使遍满充溢,彼身之何处亦由定以生喜乐,无不使之遍满。 诸比丘!譬如于青莲池,或红莲池,或白莲池之中,彼或青莲、或红莲、或白莲,生于水中,成长于水中,不出于水,沈潜于水中而育。 其等由根到头,以冷水使遍满充溢。如是比丘此身以无喜之乐使遍满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐无不使之遍满。 诸比丘!譬如人以白衣,以盖覆至头而生。彼身之何处亦以白衣无不使之遍满。如是比丘此身以清净皎洁之心,使遍满而生,彼身之何处亦以清净皎洁之心,无不使遍满。 彼种种忆念宿命,即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。 其处予如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。彼予于彼处死,于其处生,于其处亦如是名、如是姓…如是以命终。彼予于其处死,于此处生,忆念如是其一一之相与其俱详细状况之种种宿命。 诸比丘!譬如人由自村往他村,由其村又往他村,彼由其村而还自村。彼作是念:「予由自村往彼村,于其处,予如是位,如是坐、如是语、如是默, 由彼村往某村,于其处又如是住、如是坐、如是语、如是默、彼予由其村而还自村。」如是比丘以忆念种种宿命,即一生、二生、三生…如是忆念其一一之相与俱详细状况之种种宿命。 「实此等有情于身为恶行,于口为恶行、于意为恶业,以诽谤圣者,抱邪见,持邪见业。彼等身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。 又实此等有情于身为善行、于口为善行、于意为善行,不诽谤圣者,抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。」 如是彼以清净超人之天眼,见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各各随其业。诸比丘!犹如二屋各具备有门,于其处具眼者立于其中央,见人人于家出入、徘徊、逍遥。 诸比丘!如是,比丘以清净超人之天眼见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各各随其业。 彼如实知「此是苦,」如实知「此是苦之集,」如实知「此是苦之灭,」如实知「此是苦灭之道。」 如实知「此等是漏,」如实知「此是漏之集,」如实知「此是漏之灭,」如实知「此是漏灭之道。」 如是知、如是见,于彼由爱欲之漏心解脱、由存在之漏心解脱、由无明之漏心解脱,于解脱有知「解脱。」 知「生已尽,梵行已成,所作已作,更无到此存在之状态。」 诸比丘!犹如清澄幽静之山顶有湖,于某处具眼者立于岸,见诸贝壳、砂砾、鱼群或静或动。彼作是之念:「此湖清澄、幽静、于此等见诸壳、砂砾、鱼群之游或静或动。」 诸比丘!如是比丘如实知「此是苦」…如实知「此是漏灭之道。」彼如是知、如是见,从爱欲漏心解脱,从存在之漏心解脱,从无明漏心解脱,于解脱知「解脱。」 知「生已尽,梵行已成,所作已作,更无到此存在之状态。」 诸比丘!云何比丘是沙门?曰:彼于恶不善法、秽污而后起存在,以持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆使息止矣。 诸比丘!云何比丘为婆罗门?曰:彼于恶不善法,秽污而后起存在,持苦痛、有苦报,于未来有生老死者,皆使远离矣。 诸比丘!云何比丘是明者?曰:彼于恶不善法,秽污而后起存在,持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆知之矣。 诸比丘!云何比丘是通圣典者?曰:彼于恶不善法、秽污而后起存在,持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆消失矣。 诸比丘!云何比丘是圣者?曰:彼于恶不善法、秽污而后起存在,持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆隔离矣。 诸比丘!云何比丘是应供?曰:彼于恶不善法、秽污而后起存在,持苦痛,有苦报、于未来有生老死者,皆隔离矣。诸比丘!如是者比丘是应供也。」 |
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