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《太上感应篇》讲，“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。”可见，人所得到的福气也罢，灾祸也罢，都是自己招来的，怨不得天地，更不该推责给他人。当然人们都期望通过自己的善行招来更多的福气而远离灾祸。老子在《道德经》第十章中讲述了6项修炼，若世人能够掌握并在日常工作生活中坚持践行，则人生会越来越顺，福气也会越来越多。 载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄览，能无疵乎？ 爱民治国，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？ 生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。  载营魄抱一，能无离乎？——形体和精神合二为一，能够不分离吗？《大学》里讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这里的“安”就是指身心合一。无论做什么事情，人如果不是一心一意，而是“身在曹营，心在汉”，形体虽在，但精神却恍恍惚惚，长此以往，势必不会有什么成就。因此想要人生越来越顺，那就要做到身心合一，身在何处，则心就在何处。  专气致柔，能如婴儿乎？——凝聚精气达到柔顺的状态，能够像婴儿一样吗？老子对婴儿情有独钟，是因为婴儿还没有受到外界事物的影响，内心最为纯净。老子这是在告诉世人，在观察事物时，要保持婴儿状态，即收起主观看法和以往的经验，客观研究事物的发展规律，做到具体问题具体分析。想人生有所成就，那就抛弃主观主义和经验主义，多向婴儿学习吧。  涤除玄览，能无疵乎？——清除内心的杂念，能够做到没有瑕疵吗？人只要与外界事物接触，总是不可避免的产生一些杂念，而这些杂念消耗人的精气，故而要不断的像曾子一样“三省吾身”，以便清除掉杂念，回归到身心合一的状态。如此人才能保持专一，专一才能有所得。  爱民治国，能无为乎？——爱护人民治理国家，能够做到无为吗？《道德经》里的很多话是针对君王而讲的，但它对普通人仍然有很强的借鉴意义。这里的“无为”是“不要妄为”的意思。一个人，成功也好，失败也罢，起决定性作用的还是他自己，因此在与他人交往时，要给他人以充分的发展空间，不要以为自己聪明绝顶，对他人的事物横加干涉，不然就是自取其辱。  天门开阖，能为雌乎？——耳目口鼻的开合，能够做到平和吗？耳目口鼻是人体的感官，是滋生欲望的通道。《道德经》讲，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”接触外部事物过多，欲望就会滋生得越多，这不仅会令耳目口鼻等感官疲惫不堪，人心也会被搞乱。故而想人生越来越顺，就要知道控制感官，切莫一味寻求外部刺激。  明白四达，能无知乎？——明白通达，能够做到不用机巧吗？在老子看来，人最重要的是守住质朴，干事创业着重在提升自知及自胜，若使用机巧而尝到了甜头，则质朴的本性将慢慢退化掉，这是巨大损失。举个例子，质朴的人一般自认愚笨，做事脚踏实地，也勤勤恳恳，若变成了机巧之人，则会丢掉勤恳和踏实，而考虑着走捷径。孰优孰劣，一目了然，固然想人生越来越顺，就要守住质朴。 生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。——生长万物，养育万物。生长万物但却不据为己有，有所为却不自恃有功，长养万物但却不主宰它们，所以叫最高深的德。
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