第十二篇吾道以一贯之----太极拳学正轨
一贯之者：为道（此处指任何一种艺术门类）之关键所在。起因如是,运行如是，成果亦如是。
：在太极拳修炼中:能当此意者从理莫过一“阴阳”，从法莫非一“松柔”，从行无非一“炼养”。所得者，亦一“平和”而已。从阴阳之理、练松柔之
体、养平和之心、终而得清静之神，此太极之所以为太极之理也。古圣云：大道质朴！自然能成----阴阳者：天地万物莫非阴阳，此理之源于自然者：松柔者：
人处母腹先天状态时松柔一团抱元守一，自得其乐。历代修道者莫不尊老子之教而求回归此状态，《道德经》云：载营魄抱一，能无离乎？抟气至柔，能婴儿乎？此
法出于自然者。以自然法理修炼和平之心，得清静之神意，皆是自然成效。古之修真养性者：避世而居山野，不与人通往来，不挣名利，自得其乐——何以知其乐？
彼若无乐，何以遁世？唯彼所乐者，俗人不解，所以为“自得”之乐！人若尽知，必是俗非仙——此仙凡之异也。
扯的远了，转回来。使肢体通过后天和缓的主动之学习之运动。而逐渐恢复先天自然的被动本能之运转，能与天地之间万事万物有机的协调统一，充分吸取大自然赋予之营养精华，达到养性炼真延年益寿之成效，乃是太极拳深厚的文化内涵所在。
欲以平和之心、依松柔之法。行炼养之功、达无为之境，必须“要有脱胎换骨的毅力”——祝大彤老师常常引用吴图南老师这句名言来鼓励教导我等学子，这句话同时也指示了太极拳学的行为正轨：在明理知法通意晓义得机能行的情况下，唯一字：炼（练）！
练则练形体本质，使之肢体松柔气血和顺，此即道蒙数千年所传之命功；炼则炼心性元神，使之心智慧悟神意宁静，此即性功之要意。
按现代科学的说法：太极拳实际是在开发人的大脑，增强人的小脑。大脑是人体中枢神经所在，负责智力思维，通过长时间的正确练习，大脑得到开发，智
力和思维能力自然增强；小脑负责人体平衡，通过正确的行动，可使身心平静和谐，平衡支撑能力增强，气血在体内自然畅通，从而达到祛病延年之功效。
炼太极拳想达到深研之高深地步，要有恒心即常言说之长性，犹要百折不挠的精神、脱胎换骨的毅力！从人体运动生理上讲：当身体合理运动12小时
后，运动给身心带来的良好感觉将随着人体阴阳的自然交替逐渐消失，拳术练习亦是如此]。如果想昼夜即24小时保持正确运动后产生的舒适感。就要在这种舒适
感消失使接续上。换句话说就是行动间隔时间不得超过12小时，否则从某种意义上讲：上一次的行动效果将不复存在。武术谚语“一日炼、一日功、一日不炼十日
空”——事实虽未必尽如此，但亦足以说明积累功夫的艰难。
太极拳既然是一种修养身心的运动，那末在练习每一个动作时，都要做到：缓缓运行、慢慢体会、细细品味。静静感受这个动作给自己带来的益处。这个益处即是每
一举动即极细微的动作也要求得舒适安泰，而不要匆匆忙忙、慌慌张张如同赶工作似的做完整路动作。如果早上练习太极拳后，在这一天中都觉得精力充沛、心情愉
快，那即说明感觉并到到了太极拳给身体带来的益处，方法自然是正确的。反之炼后身心疲惫不堪，心绪不宁则说明练功方法有问题，急需改正！昔老子曾指出：生
我者神，杀我者心。身乃神之舍---安静，神即居之；躁动，神即去之。神去而形死矣！――
所以祝大彤老师一再强调：学拳先要明拳理！要从明理师！只有明理之师才能教你：协调姿势的正确与否，体会身心的舒适程度。正确的姿势会使身心舒
适，身体求舒适的要求会使姿势正确。这一点在学拳的人是非常重要的，不可不知，或知而掉以轻心（不去执行）切切要牢记：不留意、不注意、不在意每一细微处
是炼不好太极拳的。
太极拳练习时对周身各部位的要求诸如“九松十要一虚灵”等是需要练习者同时都去努力做到的。太极拳在运行中有动有静，有开有合，有松有紧，有快
有慢但最终是要求得一个和谐身心内外的统一体。丢东忘西是炼不好太极拳的，所以前辈先贤创造了一个太极武学的专用术语：揣摩！陈氏太极先哲陈鑫说：“打拳
当处处揣摩，一处不揣摩则一处不明，而天机奥妙，终难窥得-----”揣摩亦即默思也是古代圣贤教人遇事“三思”之意。如某一式从何处来？经过何处？向何
处去？在学拳者自己心中必须明明白白。此理前已祥述，此处重提，实为此法至关重要，不可轻视而等闲放过。
初学太极拳，要摆正自己的心态：自己是来锻炼身体是来享受的，不是来劳动改造摧残身体的，不要拼命强求难度及追赶他人。一定要量力而行！只管自
我感受练拳给自己带来的身心舒适既好，要比也只和自己比：今天比左天进步，争取明天比今天还好。心平气和，身体自会一天比一天好，心胸一天比一天开阔。不
以物喜不以己悲，事来而心始现，事去而心随空。不泄于有、不着于无，平淡中自有活拨天机，一贯内体验自然大道，这才是正确的养生理念，益寿延年的正道。
亦有人会说：我们就是来活动一下，就有这麽多规矩要求，光记也得半年一载的，说不定等记住了，脑子也快使坏了……其实，规矩和要求都是用来做的，不是用来
记的。习惯了根本不需要用脑子去想。几时见有人拿筷子想怎样往口中送菜？关键是一个后天学习的动作想达到先天自然的本能运动，得多少遍多长时间练？所以只
有坚持不懈的努力，才会成效显著。既然选择了太极拳作为健身的方法，而不是广播体操或跑步等等，那就得开动脑筋，去适应太极拳的要求原则。因为太极拳理是
严肃的，所以她才回有深厚之内涵。
或又有人道：这么多要求，都说重要，究竟该从何入手？是否重要中亦有主次之分呢？
诚然，在太极拳练习中对身体内外各处的要求，不分主次，可以说却一不可——即便缺了一条手臂，这一个手臂运行的意念仍需存在，否则便无法保持身体
的平衡和身体的圆满及运行的无间。但初学者不可能完全掌握正确的所有要求，也是不争的事实。所以只能要求初学者从规矩大的一面人手，细节可以暂且不顾。比
如：可以要求初学者一招一式的摆练形体动作，却不能要求他们体现动作连绵不断的运动风格；可以要求在定势时双腿分清虚实，而不能要求在运动中时刻体现虚实
及转换；只可要求上肢有一定的单一开合，而不能要求作到开中寓合、合中寓开，这是循序渐进的道理。因为初学者并不能做到充分的放松，根据放松的程度而变通
要求，是为了逐渐的让身体适应下一步更高标准的要求，也可使初学者逐步培养兴趣，适应并接受拳理使每进一步都觉得有一层新意，才会不断的向上进取，而不是
规矩有主次的要求。
话说回来，初学者究竟该注意什么呢？首先是周身内外上下的放松。身体要松，精神意念也要松。放松后重心自然下降，整个身体形成上虚下实的状态。
开始行动后在形体上注意脚下分清虚实，手上开合有定；在意念上注意精神上领，自然会使中气下降，再稍稍留心脊骨的竖（垂）直——在放松中觉颈椎骨上一节
和尾骨有上下对拉之意就行。如果连这些也觉得为难，那么只需要注意周身放松就可以了，至于松不松的下来，先不管它。因为放松是达到一切要求的先决条件。即
便仅仅在充分放松的情况下，身体只做些有序的简单活动，也会对身体有益处，何况太极拳的肢体运动是在调理身体内在的气血运行呢！
关于松的渐次进步，笔者数年前曾请教过著名的陈氏太极名家河南郑州的王长海先生。当时笔者练了一套太极拳，请王先生指点，王先生确认笔者是诚心请教的情况
下而指出的毛病第一个就是“不会松，没有松下来“——而笔者在本地是公认松的数一数二者！后经王先生详解放松之理，笔者大有感悟，始知自己确实不知松，不
会松，不能松自然也没有松。返乡后以王先生所授法授人，皆觉身心轻松。于先前所学拳路大有裨益，笔者亦自觉功夫日渐增长。隔年路过上海，曾练拳求教于沪上
名家万文德先生，彼时万先生称笔者“松的不错”亦曾以拳理相授。当是时也，笔者以为理法在握，假以时日、不难成功！待到去岁拜访祝大彤老师并蒙不弃
朽木
收归门下。受教一周后，并无尺寸进境。当时祝师恐笔者知难而退，便语含安慰道：“你现在还不会松，不要紧，过两年就好了”——此语令人膛目。
追述前事，是希望说明两件事：一是学拳行功实属升级有阶，二是求学问艺务要虚心。
统而言之：太极拳学乃我中华五千年文明在文武两方面有机结合而产生的一种最完美的艺术运动！习之可谓有百利而无一害。她的理论与实践
广泛涉及并
致用到哲学、美学、天文、地理、军事、物理、数学、人文、生理等几乎整个现代科学和自然领域。举手投足间即可包罗万象，一招一式俱含有阴阳变化及万物生化
的哲理。但却不可认为她能包治百病——除了懒病，什么也不治！只能是通过有效的即正确法则的练习，而提高自身的抵抗疾病的能力，从而达到祛病强身之目的！
在《道德经》第五十九章中老子指出：治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。治理（修
养）自己的身体使符合天地自然之理，没有比吝啬心神更重要的事了。能够做到这样的吝啬，等于是在储备修道的条件，亦即是积累功德（功力）。功德大了，不会
有为难处：到此地步功德是已回归先天无极状态，其对自事之益用也就没有极限了。
老子的意思简单的说，在这里就是要我们做人练功都简单一些。言行举止尽量的合乎自然规律。不要 求无发得到的 ---在练功中此意即为不要刻意
追求别人达到的哪个境界。只管量力自为，抱自己的圆守自己的一即可。不自量力者，自属拔苗助长焉能见效？行太极功法至得无极大道，其用功不一。功用自异，
境地亦不同。学者务要遵从老子之教。吝啬自己的心神——这也是拳中“神不外溢”的要求，不要把简单的事情复杂化了。只有简单的事情才便于毫无间断的持续下
去（复杂必费神，有违正理）所以老子郑重告诫：想长久的生存，就必须毫无间断久久的重视吝啬心神，这才是符合天地自然规律的养生长寿之道！
——长生、久视之。道也——老子原文。
