第十三篇 天机归元--太极拳学养生理念法要
太极拳历数百年而不衰除了技击功用，主要还是养生。
王宗岳注于拳经后说“此乃武当张三丰老师遗教，欲天下豪杰延年益寿，不徒做技艺之末也”。他又在其著名的经典理论《十三势歌》中最后强调
“详推用意终何在？延年益寿不老春”！王宗岳可算是三丰祖师太极道性命双修功法的忠实传播者。北京吴图南先师寿至105岁，人誉为当代太极泰斗！杨禹廷先
师更是谦谦一如,已达和光同尘之境，96岁无疾而终。祝大彤恩师秉承二师真传法理，极力提倡太极拳修炼、必与养生合而为一，即每一练法必合乎养生法则。祝
师传授法理以放松为原则，以松柔为主旨，以空虚成大道。其行功走架，柔弱无骨，圆通无碍，已达返朴归真之相、与日常生活中举止相同，毫无功夫形象及棱角可
言，乃是继杨禹廷先师之后的又一位太极松柔艺术家！
《黄帝内经》中有关生理的诫言道“从阴阳则活，逆之则死！”
祝师深明此义，所以在传拳授功中教言：务必依阴阳法理行功，随阴阳变化而成象……使自身举手投足间皆合于阴阳生化的规律。祝师显现的神奇的
阴阳顶、阴阳松功夫，即是祝师依法行功的成功明证。祝师年逾七旬，体质极佳，数十年间（自明晓阴阳相济理后）从未生病，听力极好，优异于普通之年轻人。
诚如陈鑫公所言“人所修炼（练太极拳）者，盖一不偏不倚之太和元气耳”！
文武之道，一张一驰，技击不过是大道显于武的一面，性情归于谦和平淡乃是文明之特徽。唯有养生才是真正太极拳被称作“天人合一”之学的命脉
所在，顺依天机，合于我身，始可臻道德完备之境。所谓：致和不迁，致寂不动，对境忘境，居尘出尘，抱元守一，弃视返听。终至自然神妙之府，脱俗而成真，唯
一念之间矣！
树人按：北京穆师弟来信道“祝师一生追求太极真谛，已达忘我之境--”诚然，祝师所学博古通今，其神足以知来，其智足以藏往，余所述者，
不过是一得之管窥，昔达摩祖师东来少室，面壁九载，始证如来般若实相无相泥洹妙法，了却生死，立成菩堤，此所以证我中华地之灵也；今大彤恩师师古法道，继
先贤之遗教，九年苦行，承正道之遗泽，福佑后来，此所以证我中华人之杰矣！
太极拳养生原理在于调和人体阴阳、使之平衡（阴阳互济）而无偏颇。
考人未生即具平衡之能力，如婴儿在母腹中，整日头下足上亦不觉不妥。此“心之无也而和气归”的境界，其乐也自在自得而他人不知。随着后天识
神亦即认知思维的增长，逐渐远离了先天元神或可说识神逐渐在占领元神的居住空间，从而逐渐使人丧失了本能的直觉和自然调和阴阳的能力。识神愈多而元神愈
损，元神离体则阴阳两分而魂魄无所主即散亦！老子早就指出“民（人）之所以轻命早终者，民自令尔。非天地毁鬼神害。以其有知而形动故也”。由此而告诫“人
欲长久（当）断情去欲，心意以索，（则）命反归之，形神合同，故能长久”，这是大道（养生）无为之原理本源因由。数千年来，欲成仙者众而从无为得道者寡！
无为即是保持身心的自然状态，不强行为任何事，以符合自然（道）的运行规律。关于无为之理老子在《道德经》中再三指出：
“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”（第二章）
“是以圣人之治（身心）：虚其心、实其腹、弱其志、强其骨（心神意识）无知无欲使夫（神识）知不敢为。为（因为）无为（身心）。则（身心）则无不治（阴阳调和）”（第三章）
“天地所以能长且久者，以其不自生（不为自己所作任何事）
故能长生（第七章）
“载营魄抱一，能无离手？抟气之柔，能婴儿乎？（能象婴儿哪样吗）（第十章）
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希、搏之不得名曰徽”（第十四章）
“知虚极、守静笃”（第十六章）
“绝圣弃智、民利百倍、绝仁弃义、民复孝慈、绝巧弃利、盗贼无有、见素 朴，少私寡欲。”（第十九章）
“功成不名有……以其终不为大，故能成其大。”（第三十四章）
“道常无为，而无不为。 ”（第三十七章）
“上德不（追求）德，是以有德。”（第三十八章）
“反者道之动，弱者（无为故弱）道之用
（所以）天下万物生于有，有生于无。”（第四十章）
“……大音希声，大象无形。”（第四十一章）
“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。”（第四十三章）
“知足不辱、知止不殆，可以长久。”（第四十四章）
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足（无为）常足矣”（第四十六章）
“圣人无常心，以百姓心为心”。（第四十九章）
“见小曰明，守柔曰强”（第五十二章）
“知者不言，言无不知”---“和其光、同其尘、是谓玄同。”（第五十六章）
“我无为而民（身心）自化（同于自然），我好静而民（身心）自正（中正合道）我无事（不扰乱）民（身心）自富（自然充实），我无欲而民（身心）自朴（返朴归真）。（第五十七章）
“治人事天（让自己的身体合于天地自然），莫若吝（不费神不劳形）。”（第五十九章）
“勇于敢则杀，勇于不敢则活”（第七十三章）
“天之道损有馀以补不足。”（第七十七章）
“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（第七十八章）
“善者不辨，知者不博
，圣人不积（任何东西）；天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”（第八十一章）
实际上作为华夏文明主流的道学源泉，《道德经》几乎通篇都是在讲述“无为”而有益身心的道理。老子就象一位和蔼的慈父，不厌其乏的、为子女们指出自然生
活的根本，希望子女们都能怡然自得的享受真正的生活乐趣；又象一位至亲的慈母，反复唠叨这件事，希望子女们都能真正清楚了这个道理。又真的去做了。
然而“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”（第十二章）真能“执古之道”而“见素抱朴、少私寡欲”可“清静为天下正”者，亦难矣！
是故老子指出：“（唯有）圣人（能处）无为之事，行不言之教。后其身而身先、外其身而身存。以百姓心为（己）心，（而）常善救人。无为故无
败（不为达到什麽目的做事情、自然也不会失败），无执故无失（不为得到而得到的，失去也不觉的失去），既以为人己愈有（把自己的一切都用之于众人、自己拥
有的就更多）”，所以说天之道、不争而善胜，人之道、多取而不足。
俗人以多食美味为养生，以坐卧高广为养身，追求名利为养心安神之本，乃南辕北辙、了无成效。正如老子所说的“民之轻死（人之早死），以其求生之厚（事因为有了追求长生的欲望而产生的无知恶习如：
食求美味，行求代步，穿着有名，坐卧宽广---此非但不能养生，凡足以使精神更加放逸，乃求速死而已。
关于名利之争，古来早有戒言：
名为造物之深忌，利是人情之所必争，故名利杀人胜于戈矛！何也？戈矛杀人，人知避之；名利杀人，死而不悔。(《无字真经>)
老子说“我有三宝，持而宝之。一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。
使心神怀柔于和气之中，慎用并节俭，不要让心神处指导地位，而去干涉气血的自然运行。
这些经典形成了太极拳被动行功的指导思想，慈则求和，俭则无为。不敢为主，正是舍己从人，随曲就伸之理。
既然劳心费神使人不得长寿。那麽无欲无为的道理就很容易理解，是清静而不让心神操劳。而长处于太和元气的滋养之中，为之抱元守一，俗称为养神。此所谓无为！无为则“神不出身”，久之自然“与道同久”。
祝大彤老师在太极拳学修炼领域倡导之“被动练拳、减法行功”，亦正是老子“损有余以补不足”的天道正理。“天道减盈满，利虚空，毁强盛、益
衰弱
，损思虑、归童蒙，塞邪知、成正明。”将自身识神产生之拙僵劲力减尽，则元神安居即重阳祖师“身安而虚，道自来止”之教，祝师所说“空净身体心神，
则太极内功自然上身”正符合老子之教旨：
身之虚也，而万物至；心之无也，而和气归。
综上所述，故知祝师“心脑不接”之旨也正是摒弃识神及有为之法的经典指归。
数百年来，太极拳风行四海，皆以技击为能事。经典也多从手谈释义。实则已背弃大道正修途径。王宗岳在《太极拳论》之结语之论（此乃武当张三
丰老师遗论，欲使天下豪杰延年益寿，不徒作技艺之末。），一百多年来，也并未引起世人认真的关注。由错误的理解经典而导致行功方法的错误，其结果自不待
言。
祝大彤老师师法先贤、洞明古今，所授功法皆深契老子“道法自然”本意。圣人之心，千古一理，信不为虚！
