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第三章： 不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。 是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。 ——《道德经》 为而不争，大多数人对“争”的解读，还是停留在主观意识的“争夺”上，但很少人去思考，不争到底应该怎么解读？ 上一章“《道德经》：圣人之道，为而不争”，我对“不争”做了解读，不争和不美、不博、不多是相同的作用，是用来形容“为”的。 为而不争，就是遵守自然法则，不偏不易不离。 这三章开篇就出来了“争”字：不上贤，使民不争。 今天，我们解读第三章，重点放在最后一句话：弗为而已，则无不治矣。这是帛书版，通用版本是：为无为，则无不治。 普偏解读 1、圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。 2、实行不用政治手段干预，只用道德引导，那么天下没有不能治理的。 3、用无所作为的原则，则没有处理不好的事情。 无为而治也是平时我们使用比较多的词，有的人理解为：不做，自然而来； 有的人理解为：为之，但不刻意为之，则达到治理效果。 我的解读 先来看看全文： 不上贤，使民不争。 上贤，通“尚贤”。 尚贤，其实就是在区分贤与不贤，区分的过程本身就偏离了道。 如何尚贤，评价标准是什么？ 这个标准就有了分别和利益，因此不上贤就是要最守自然法则，以道行事，不改变自然法则。 使民不争：尊守自然法则，以道行事，人与人之间就能和平行处，没有利益纠纷。 这里的不上贤绝对不是消积的态度。 圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。 不贵难得之货，使民不为盗。 天下没有贵重的物品，就不会有人去取之占为已有。 如果说“不上贤，使民不争”是在讲'名'。 那么“不贵难得之货，使民不为盗”则是在讲“利”。 普通人生活中，离不开“名”和“利”，要么是才之名，要么是财之利。 这里，货可理解为实物、钱财，如衣服、房子等物品。 天下万物，本没有贵贱之分，只因人的欲，物品才被有了“价值”。 盗，如果理解成偷盗，那就太狭隘了，古代的盗就是取或占的意思。 不见可欲，使民不乱。 这句话，可以看作是对上面两句话的总结，无名无利，以自然行事，则不现欲望。 见，通“现”。 如果每个人都无名利之心，无私无欲，自然而然，则人民就能生活安乐。 圣人都是无私无欲的。 乱：改变自然法则。 南怀槿老师曾经在《老子他说》中是这么解释这一句话的： 反正人类总是一个很矛盾的生物，在道理上，都是要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准。在行为上，自己总难免在私欲的缠缚中打转。不过，自己都有另一套理由可为自己辩白。如果老子的本意，真要人们做到“不见可欲，使民心不乱”，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。事实上，在人世间的现实社会里，是绝不可能的事。除非天地再来一次混饨，人类重返原始的时代，如道家所说的“葛天氏之民，无怀氏之民”的初古时期，或者可以如此。 我不太同意南老的这个观点。 无私无欲，不是说没有私欲，用老子的话说：是以圣人 欲“不欲“，不贵难得之货；学“不学”，复众人之所过。 欲：可以用《中庸》里的一个字来解释，就是“易”。 《中庸》云：不偏谓之中，不易谓之庸。 不见可欲的“欲”不是指狭义的欲望，这里指的是有改变自然法则的想法。 不见可欲：不出现改变自然法则的想法，不上贤，不贵货。 无私无欲，圣人可以做到，我们也一样可以做到。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。 什么是圣人？ 如果看过我前几篇的解读，相信大家都知道《道德经》中“圣人”的意思。 圣人能遵守自然法则，保持自然平衡，可以做到虚心实腹，弱志强骨。 虚心实腹，弱志强骨，也是道家的修炼方法，在这里不详细展开讲。 如果能做到道法自然，自然能虚心（心里空虚宁静），自然能弱志（无为）。 人民无知无欲，尊守自然法则，无为而为，虚心实腹，弱志强骨。 “欲”，上面讲过了，那么什么是“知”？ 这里的“知”可通“智”。 知：了解自然法则，以自然法则行事。 知者：遵守自然法则的人。 使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。 通用版中，不是这么断句的，使夫知不敢为和使民无知无欲断成了一句，帛书中是分开的，不管怎么断，意思是一样的，我们不纠结。 知者敬畏自然，遵守自然法则，不改变自然法则。 即：弗为。 这里的“敢”字，如果不理解为勇气的“敢”，即行为动词。 而理解成：能或为，更为贴切。 “敢”一词在《道德经》出现频率其实还不少，共出现了九次，这里摘抄几句，可以做个对比。 ● 我恒有三，葆之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能为成事长。 ● 用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。 ● 勇于敢者则杀，勇于不敢则活。 ● 道恒无名,朴虽小而天下弗敢臣，侯王若守之，万物将自宾。 弗为，不能理解成什么都不去做，更不能认为“弗为”是消极的态度。 使天下万物符合自然法则之道，可以称为“治”。 圣人告诉我们：人民遵守自然法则，每个人都在道德的生活中，既不尚贤，又无知无欲，天下自然太平，人民安居乐业。 反思 这一章节，要比想象中难解读，古代很多词的意思，与现代的意思差别比较大。 理解本章，如果不能理解何为“不争”，就很难理解全文。 “圣人”一词也是一样，我们往往知道儒家的“圣人”之意，却不能正确理解《道德经》中的“圣人”之意。 “敢”字也是，如果理解成勇敢的敢，那么就强加入了很多人的行为意识在里面，圣人不会这么说，也不会这么做的。这更是与老子的思想相差甚远。 治理一个国家：弗为，而无不治。 管理一个企业，经营一个家庭，也是同样的道理。 万物可自生，让生者自生，遵守自然法则，不去强加改变，就是：弗为。 做一个企业，作为管理者首先要懂得放权，让员工具有参与经营企业的自主意识，并自我发展。 自己定目标，自己总结，自我反思，自我激励，自我进步，做到每个部门，每个人都能自负盈亏。 这样的企业是符合大道的。 那领导者做什么? 领导者最要关心的不是战略，而是人，你的员工的自我成长，员工自我认知的成长。 作为家庭成员，每个人都应该相互尊重，不仅仅尊重老人和孩子，每个人都有每个人的成长轨迹，家人与家人的相处，只要学会尊重和帮助，那么这个家庭就一定是充满爱和幸福的。 对于儿女的教育，不能是简单的上令下达，要了解孩子的特长和爱好，他喜欢什么，想成为什么，作为家长，我们只是侍者，而不是领路人，带出门，往哪儿走，一切应该由他们自己确定。 看似简单，做起来并不容易，难就难在“为”字上，每个人的内心都有一个“我”，有了这个“我”，就会试图改变自然法则，以“我”的法则要求他人。 弗为，则无不治。 道老先生解读《道德经》 有问题，欢迎留言！ |
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