文／孝道学人 中国的文化存在五千年余，在整个发展系统上酝酿着独有的、浓郁的、能触发“心灵”的文化。如中国茶一般，愈熬愈香醇。《人月圆·山中书事》“兴亡千古繁华梦，诗眼倦天涯。孔林乔木，吴宫蔓草，楚庙寒鸦。数间茅舍，藏书万卷，投老村家。山中何事？松花酿酒，春水煎茶。”此诗出于张可久的“松花酿酒，春水煎茶”。春水煎茶，春代表东方，水流而朝东，象征永恒独有而无二。 儒家思想像深根蒂固般藏在中国人的血液里，仅管曾经被西方人写成是迂腐的渲染，它在人文发展过程中也是举足轻重的角色。伏尔泰“Voltaire”通过《中国孤儿》这样表达他对中国人的看法：“中国是建立在父权与伦常的信义之上的，是建立在正义、荣誉和守约的信义之上的。”巴罗“Isaac Barrow”认为，中国人自夸的道德品格中的巨大缺陷。《英使谒见乾隆纪实》“中国从天上掉到地下，从文明变成野蛮，从光明变为阴暗。” 
儒讲究尊师重道，重视礼仪，提倡仁义礼智信。胡适在《说儒》中，提到“儒，柔也，术士之称。从人之柔。”胡适认为儒者为殷遗民，而这些人于亡国之后，沦落为执丧礼者，儒为周代社会对有此类文化之术士之蔑称。并补充因已遭亡国，其文化只能以柔弱之势存在。儒在春秋时期确实是只注重礼仪、礼节。尊卑之道是当时儒的特点，但在后期孔子在思想体系上加了“仁”，这主要是受老子所熏陶。孔子有多重视礼节从“东周问礼”，访老子的历史记载上一目了然。孔子多次千里迢迢寻师问礼，礼节上做足，但老子始终认为“复礼”不成，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”。 春秋时期的人，老话说“天生天养”，当时别说是中国，就连西欧国家的人也一样，受教育的不多。一个人在没有基础教育下，强制“礼”必然会屈卑驯服般听从。就如家长和孩子说，有人敲门开门见人要先问好。孩子不懂，盗贼敲门，孩子不但开门还给盗贼先生问好敬茶。不明理而说“礼”，在那个时代就成弊端。老子并不是不认同“礼”，而是不提倡“礼”。 学人看过不少国人对儒的贬斥，说句公道话 任何思想在任何时代不邀而出，都会有其原因。不能因为某一事件的负面结果，就对它弃若敝屣，一文不值。时代变迁新潮涌入，一样的思想可以有焕然一新的效应。就说，如今这时代，人人得以教育，从父母或者父母的父母身上无有不受教育的，人变得聪明了就会容易自大而自彰。你我他都一样，不说“礼”？就会每每意见不合就起哄，即便是对父母、师长也能“无礼”相待。像这样的情况，新闻报导屡屡可见。学人记忆犹新，当年回国，住在隔壁的夫妇在众人眼皮底下大吼大叫而后打起架来了。当时，学人留意众人的表情，冷淡的有、嘲讽的也有，唯独学人感到惊叹好像发生了八级大地震般。当时，与友提起此事，友说这样的事太平常不过了，有得还会打到头破血流。可是，这些事在国外，确实非常罕见的。若真发生，隔日马上见报。夫妻不说“礼”，人人唾弃它在这时代也是弊端！ 春秋时期的人，没有机会明理而强制说“礼”，就会显得奴性；新时代的人明理而后“礼”，是一种优雅的气质。历史中，文化改革经历过大转变，如唐德刚所言《文革三峡》，第一次出现在春秋时期一直到汉代，经历了二百年；第二次在晚清的民国也是经历二年。唐德刚说，“这第二次大转型是被迫的，也是死人如麻，极其痛苦的。这次惊涛骇浪的大转型，笔者试名之曰'文革三峡’。我们要通过这个可怕的三峡，大致也要历时200年，自1840年开始，我们能在2040年通过三峡，享受点风平浪静的清福，就算是很幸运的了。如果历史出了偏差，政治军事走火入魔，则这条'文革三峡’还会无限期地延长下去，那我民族的苦日子就过不尽了。不过不论时间长短，历史三峡终必有通过的一日，这是个历史的必然。到那时'晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲’，我们在喝彩声中，就可扬帆直下，随大江东去，进入海阔天空的太平之洋了。” 晚清后中国人的思想开始进入大转变，一直到现在。现在的人，不再说三从四德、更不爱古文化。有些还会说古是“迷信”的，吃瓜群众一个说一个听，听的再找人说以致现在人人一听到“道”“易”“命”“古”就说是陈旧不堪，封建迷信。人人垂弃尤验在年轻的一辈，那么敢问现在的人在网络上见人就批评，批评得最出色的有人给赞，自己觉得不够赞，还可以买赞，这样的文化是不封建吗？在网上游览偶尔也会看看底下的评论，比较理性的人会思考文章的提要、体裁、启发、亮点和文字的精神。多少能看出来现在人文精神里热流的潮势。 也许如唐德刚所说，在未来的日子，古文化的色彩会再次重燃于人人心中。 |
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