 相传上古时期，尧帝因年事已高，欲禅位于贤人。许由是当时的名士，尧帝欲把天下让位于他。于是便对他说：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！”意思是太阳和月亮都出来了，我却打着火把与日月攀比，这太难了。天降甘露滋润万物，而我还挑着水一点点地浇灌，对于需要滋润的万物，这不是徒劳吗？
尧接着说：“我见到先生您，就好像火把见到了太阳，好像一桶水见到了大雨，我实在是自惭形秽，请求您代替我治理天下吧！”  许由淡淡地说：“算了吧！小鸟在树林做巢，所需要的不过只占一根树枝罢了；偃鼠到河里饮水，所需要的只不过喝满肚子罢了。你治理的天下井井有条，国泰民安，风调雨顺，为什么还需要我来治理呢？难道只是想将这美名让给我吗？” 大智慧者，即使是送到手边的名利，也绝不伸手触摸。可是世人却舍生而终身追逐，更何况尧帝所让是天下国家之大利，在这样的诱惑面前，又有几人能看淡、放下呢？ 要知道人生一世，纵有广厦千间，也不过夜眠八尺；纵有珍馐百桌，也不过日食三顿。何不淡泊名利，充实内在德行，为人生真正的辉煌与成功而做出努力呢？  老子就提出破除名、利、欲的五个方法。 《道德经》云：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”破除名、利、欲之法有五个： 一是“虚其心”，让百姓涤除一切攀贤慕能之妄想、私欲，使心灵湛寂，朗照天下，清明在躬，则不为名利外物所动，达至清静寡欲之圣境。 《清净经》云：“无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。”悉知“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物”，所以此三者既无，常常观照使心清静，渐渐欲望不生，回归本性真静。  二是“实其腹”，让百姓在物质上得以安饱，在精神上充实固有之内德，返璞归真，不断提升生命之意义。 三是“弱其志”，尽量削弱其对名、利、欲望追求的意志，进而去除无边的烦恼，回归清静。  四是“强其骨”，坚强其本质道性，称之为“骨”或“脊梁”，道心日渐坚强，人心日渐衰退，养成道之坚强体魄，可以不惧千锤百炼。 五是“恒使民无知无欲也”，“无知”不是让人愚蠢茫昧，不学知识，而是要超越知识，妙用知识，不受知识的累赘，“无欲”并非断欲，而是大欲不欲，能驾驭宇宙万事万物，妙用而不执着。  圣人教导，人不要自作聪明，放下万有，达到“人欲尽净，天理流行”之境界，不敢妄为、祸乱，整肃欲念，顺天道而行德，各安其性命，合乎自然情理。 《道德经》云：“寒其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。”堵住情欲的孔窍，止住贪欲的心念，关闭情欲的门户，放下执着的心灵，终身都不会有烦恼忧愁了。开启情欲的闸门，放纵自己的贪心，使情欲滋蔓，使心执著不停，终身都不可救药。  《庄子》中曾有一个寓言。南海的帝王叫做僬，北海的帝王叫做忽，中央的帝王叫做浑沌。僬和忽经常跑到浑沌那里玩，浑沌对他们很和善。 于是僬和忽为了报答浑沌的恩惠，有一天他们便商量说：“人都有七窍，用来看、听、呼吸、饮食，浑沌一个窍也没有，实在是太可怜了。让我们替他开七个窍吧!” 于是僬和忽每天给浑沌开一个窍，七天以后，浑沌就死了。 心的七窍一旦开启，就会迷失自我，追逐感官的享受而不能自拔，最终走向死亡。因此，老子云:“我无为而民自化”，“我无欲而民自朴”。 |
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