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佛教讲“慈悲为本，方面为门”，儒家讲仁道，要以德服人。那为什么古人又说“慈悲多祸害，方便出下流”呢？那就是因为没有智慧的慈悲，经常会被人利用，反而引来祸患；没有底线的方便，最后就会使自己越来越退步。 慈悲心肠，是好事，但一定要在智慧的前提下，如果没有智慧，那就容易造成祸患了。农夫与蛇的故事大家都知道，农夫倒是有慈悲心肠，救了毒蛇，却反被毒蛇咬死了，这就是一个典型的例子。再比如在教育孩子的问题上，很多家长对孩子听之任之，要什么给什么，舍不得打，舍不得骂，觉得这是爱护孩子，对孩子慈悲，其实是娇惯纵容，最后反而害了孩子。 很多人把慈悲当成了懦弱的借口，对好人慈悲，无话可说；但对恶人也很慈悲，那就是因为惧怕，还认为自己很清高，有忍辱功夫，其实这是掩耳盗铃，自欺欺人，没有智慧的表现。假如看到有人在作恶，你还能跟他慈悲吗？还不能不闻不问吗？不能呀！这时候就要金刚怒目，见义勇为，抑恶扬善了。一是防止更多的人受到伤害，二是阻止他造下更多的恶业，这才叫真慈悲。宽容和忍让是美德，但要有一定限度，不能一味的退让，那就是懦弱了。 再说这句“方便出下流”，这个“下流”不是平常我们讲的那个下流的意思，应该是退转、退步的意思。 大家经常说“与人方便，与己方便”，佛家也讲“恒顺众生，方便为门”，但这个方便不是随便，不是什么都可以方便，那要看具体情况因地制宜的，要建立在坚守原则的基础上的。别人做善事，你可以给他行方便；假如别人做恶事，做伤天害理的事，你还给他行方便，那就变成帮凶了。 这句话还有一层意思，就是如果什么事都任意方便的话，那你的原则底线，慢慢也就守不住了，逐渐走向退步堕落。比如你受了酒戒，朋友们劝你喝酒，你不喝，朋友就说只让你喝一小口，你禁不住大家劝，索性就恒顺众生一下吧，结果下次又劝你，既然喝了一小口了，就喝一杯吧！你又喝了，再下次别人就该让你喝一瓶了，慢慢的，你这个酒戒也就不存在了。 佛陀为了接引众生，经常使用善巧方便的方法，但这只是方便法，不是究竟法，是为了接引你入门，你不能一辈子总学方便法，那就坏了。比如佛说的三净肉，就是方便法，如果佛说学佛必须吃素，那对于爱吃肉的人来说，他就不敢学佛了。所以，就让他先吃三净肉，随着学佛的深入，慈悲心的增长，他自己慢慢就愿意吃素了，要循序渐进，这就是方便法。 那有人说了，济公和尚不是说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”吗？他能喝酒吃肉，为什么我们不能？当然我们不能，因为我们还没到那个境界呀！一个一岁的孩子刚学会爬，就想学别人跑，那行吗？那只会摔跟头呀！关键大家要记住后边他两句话——“世人若学我，如同进魔道”！ 最后，慈悲和方便是没有错的，但一定需要在智慧的观照下去处理。什么是智慧呢？再举个例子：一个农夫看到一个蝎子掉进水里，就用手把它捞上来，但蝎子忍不住习气，咬了农夫一口，农夫手一抖，蝎子掉进水里；农夫又伸手去捞蝎子，又被咬了一口，蝎子又掉进水里，如此反复三次。正好一个和尚路过，问清事情经过后，去旁边找来两根树枝，就把蝎子捞上来了...... |
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