【原】【征文】《庄子》谭（外篇）

第八篇 骈拇——学习《庄子》 
71、仁义非道德之正也——学习《庄子》第八篇 骈拇 
骈拇：即脚的大趾拇跟二趾拇连在一起了，成了畸形的大趾拇。枝指：即手大拇指旁多长出一指。虽然是天生，但却是人体多余的。如同“仁义”虽是人本性的体现，但是在实际作用中所形成的“礼制”，如同骈拇、枝指一样成为了人本性的多余而不必要。真是：“仁义非道德之正也”。 
72、仁义其非人情——学习《庄子》第八篇 骈拇 
人的情感是生来具有的，是自然的，“天命谓之性”么。但是，当人的感情的外在表现，如：恻隐之心、羞恶之心所形成的仁义的礼制，就已经与人生来具有的情感相悖了。 
73、生而不知其所以生——学习《庄子》第八篇 骈拇 
天下万物顺其自然。如果，没有人的认识和干预，那真是：天下万物都不知不觉的生息而不知道自己为什么生息，同样不知不觉的有所得而不知道自己为什么有所得。人逆天而行所造成的一切社会矛盾都在于——有为。 
74、小惑易方大惑易性——学习《庄子》第八篇 骈拇 
自从人有了“仁义”的礼制，就有了“名”，有了“名”就有了“利”，有了“名利”就有了争夺。就会使人陷于迷惑，小的迷惑会使人失去了生活的方向，大的迷惑就会使人失去了人的天性。对此是没有君子与小人之分的。 
75、任其性命之情——学习《庄子》第八篇 骈拇 
人要任其天命之性情，就是天人合一顺其自然无为而治。就不会“不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。” 
附：原文 
骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。 
是故骈与明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。 
彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？ 
且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎？自三代以下者，天下何其嚣嚣也？ 
且夫待鉤绳规矩而正者，是削其性者也，待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也，天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆索而游乎道德之间为哉？使天下惑也！ 
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，土则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！ 
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。 
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第九篇 马蹄——学习《庄子》 
76、伯乐善治马——学习《庄子》第九篇 马蹄 
自从有了“伯乐善治马”。马就逐渐的失去了自然的本真——“马之真性也”，为人所用，至今野马已绝。人善治理自然环境哪？人善治理人类社会哪？否则，又如何哪？顺其“道”也。 
77、夫至德之世，同与禽兽居——学习《庄子》第九篇 马蹄 
“夫至德之世，同与禽兽居”。庄子此言差矣！人类跟禽兽同样的居住，可以说那是人类逐渐的脱离动物的年代，有其原始人的天性（至德）。但是，那是人类适应自然的生存能力低（生产力水平低），而无奈的表现而已。 
78、道德不废，安取仁义——学习《庄子》第九篇 马蹄 
“道德不废，安取仁义”。天命谓之“道”人性谓之“德”——人之本性。但是庄子没说明：为什么会废掉“道德”哪？现在看来是因为：有了剩余价值产生了私有，而逐渐的废掉了人的本性——“道德”。因此，才有了仁义的主张。 
79、礼乐以匡天下——学习《庄子》第九篇 马蹄 
“礼乐以匡天下”。看来庄子对此反对，是幻想着他的“乌托邦”——“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉，同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣”。而孔子对此比较实际，提倡礼乐以治天下。 
附：原文 
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有義台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁，编之以皁栈，马之死者十二三矣。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭之，而马之死者已过半矣。陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩鉤绳哉？然且世世称之曰“伯乐善治马”而“陶、匠善治埴、木”，此亦治天下者之过也。 
吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放，故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉，同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。 
及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣，澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也！ 
夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。 
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第十篇 胠箧——学习《庄子》 
80、盗亦有道——学习《庄子》第十篇 胠箧 
跖曰：“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”人类的防盗最终成为了诱盗，就连“仁义”也被盗所利用，真是莫大的讽刺呀！ 
81、圣人不死大盗不止——学习《庄子》第十篇 胠箧 
“圣人不死，大盗不止。”世俗中的人之两端，上端谓之“圣人”，逼出了“大盗”、防出了“大盗”；盗者，小盗——“窃鉤者诛”，大盗——“窃国者为诸侯”；诸侯——“圣人”也，故“圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣”。 
82、人含其知则天下不惑——学习《庄子》第十篇 胠箧 
人越表现自己的智慧，人类社会越迷惑，反而越需要智慧；人越表现自己的德行，人类社会越邪恶，反而越需要德行。人类的发展不会——“人含（隐藏）其知（智慧），则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣”。 
83、好知之乱天下——学习《庄子》第十篇 胠箧 
人类永远是“好知”的，总想知道的更多；总想提高智慧，因为那是更好生存的欲望。所以出现争斗，天下乱矣——“故天下每每大乱，罪在于好知。”因此，儒家提出“知止”；而庄子提出“鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来”——“无知”。 
附：原文 
将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍；此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋；唯恐缄縢、扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？ 
何以知其然邪？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？ 
何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？”夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善不少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭而齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大道起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣！ 
夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃鉤者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗、揭诸侯、窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。 
故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝鉤绳而弃规矩，工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱、皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。 
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰：“某所有贤者，”赢粮而趣之，则内弃其亲，而外弃其主之事；足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣！ 
何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；鉤饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也！自三代以下者是已，舍夫种种之民，而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为，而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣！ 
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第十一篇 在宥——学习《庄子》 
84、人的真性是什么——学习《庄子》第十一篇 在宥 
“返朴归真”人原初的本性是淳朴和纯真的。这种真性是什么状态哪？生存就需要竞争，这是整个生物界的自然法则，这是无为法则么？人区别动物的标志之一，就是有意识的恻隐之心的“善”心。“善”是人的真性么？这又是儒家思想了。那么庄子的真性——淳朴和纯真的本性，只能是庄子式的“乌托邦”——“梦蝶”。 
85、何为无为——学习《庄子》第十一篇 在宥 
有为难、无为难、无为的有为——难上难。有为难——难在无私；无为难——难在有私；无为的有为——难在何为“无为”？还是在——无欲、无私、无我“无为”也。如此，那即可是伟人，又可是普通人——你我。 
86、最早的无政府主义——学习《庄子》第十一篇 在宥 
庄子面对着春秋战国时期各个诸侯王的恶行，深恶痛绝；同时又认为儒家礼制的虚伪，和墨家吃苦的无奈，“其无愧而不知耻也甚矣！”提出“绝圣弃知而天下大治”，这一世界上最早的无政府主义主张。 
87、没有欲望就不会有人类——学习《庄子》第十一篇 在宥 
“绝圣弃知而天下大治”。绝圣弃知不是天下大治，而是天下不用治了。没有了欲望、没有了追求、没有了竞争还治什么呀！治的就是欲望所产生的一切社会问题。人能没有欲望么？如果没有欲望就不会有进化，就不会有人类。 
88、追求长生也是欲望——学习《庄子》第十一篇 在宥 
庄子借广成子之口回答黄帝曰：“必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。”看来庄子也追求欲望，还是欲望的追高境界——那就是：长寿。混到黄帝的那个份上，除了长寿还会有别的欲望么？！ 
89、没有人就没有神——学习《庄子》第十一篇 在宥 
庄子借广成子之口回答黄帝曰：“人其尽死，而我独存乎？”意思是：人要是都死去了，而我还独自留下来吗？”看来庄子也知道有人才有神，神是活在人心里的，没有了人哪有什么神？！ 
90、乱天之经，逆物之情——学习《庄子》第十一篇 在宥 
在人类的生存发展过程中，面对着人类社会和大自然，人们做过多少“乱天之经，逆物之情”的事哪？又受过多少人类社会和大自然的惩罚哪？到头来又都不得不顺天而行。在此过程中由天之命——人本性善，调整者人类社会的和谐发展；由天之道——变不离中，调整着人与自然的和谐发展。还是——中庸之道也，无为也就在于此吧！ 
91、处无为物自化——学习《庄子》第十一篇 在宥 
“处无为，而物自化”。物（包括人，下同）在自化过程中出现同种类的竞争怎么办？物在自化过程中出现不同种类的冲突怎么办？物在自化过程中出现物种的毁灭（如恐龙）怎么办？因生生灭灭都是“道”的调整，而处无为听之任之听天由命么？！对此，庄子想过么？！ 
92、大同而无己——学习《庄子》第十一篇 在宥 
“大同而无己”天下齐物。把人看成与天下的万物都是一样的，那么人类就会做到“无己”。把自己看成与全社会的人都是一样的，那么自己就会做到“无己”。“无己”就会做到对自己的欲望来说——就是“无为”了。 
93、求生存的欲望不可阻挡——学习《庄子》第十一篇 在宥 
“贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；”就是说：低贱的万物不可不任其发展；卑微的百姓不可不顺应其生活的；天下万物（包括人）求更好地生存的欲望是不可阻挡的。因此，圣人依顺百姓的生活而不随意役使；遵循万物的发展而不轻率阻碍。天下万物均不可强为之。 
94、人的天性自然也——学习《庄子》第十一篇 在宥 
“亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；”就是说：仁爱之心不可不推而广之天下万物；有节制的礼不可不成为生活的习惯；仁爱礼节人之本性善的外在表现。因此，圣人所作所为有礼有节却不拘谨；一言一行符合仁爱却不是有意恪守。由人的天性而发自然也。 
95、中庸之德无为之道——学习《庄子》第十一篇 在宥 
“中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；”就是说：“中”不可不是最高的“德”；“一”是不可不变化的“道”。道为天道；德为上德。因此，圣人成事中庸有德而无所不为；做事无为有道而顺其自然。中庸之德，无为之道呀！ 
96、天道也人道也——学习《庄子》第十一篇 在宥 
“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”天道为君，人道为臣。为君无为无不为，为臣有为有不为也。 
附：原文 
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。 
人大喜邪，毗于阳、；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！ 
而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相与艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪，乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！ 
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！ 
“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！故曰''绝圣弃知而天下大治’。” 
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之。曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。 
广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣！” 
广成子曰：“来，余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得无道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为士。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昬乎！人其尽死，而我独存乎！” 
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。 
又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将不喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。” 
鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫，意，治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉！僊僊乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。” 
鸿蒙曰：“心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。 
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁，所闻不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。 
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。 
大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！有者，昔之君子；无者，天地之友。 
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！ 
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。 
—— 
第十二篇 天地——学习《庄子》 
97、真善方能通天下——学习《庄子》第十二篇 天地 
庄子曰：“通于天下者，德也”。何为“德”？就是老子所说的“上德”，就是人性也。“天命谓之性么”，人的本性善，是天命也。只有本行善方能制约人的欲望，因此，“无欲而天下足，”“真善”方能通天下。 
98、无为而万物化——学习《庄子》第十二篇 天地 
“行于万物者，道也”。天下万物都是一个变化的过程；天地同样是一个变化的过程，其变化的过程就是万物的自化——自我的自然变化。这个变化的过程就是——“道”。人亦在变化中，但是非人为的变化，因此，“无为而万物化”。 
99、无为为之之谓天——学习《庄子》第十二篇 天地 
“无为为之之谓天”。天无为、自然无为、道无为，天、自然、道——真的无为么？！而是无不为。没有天、自然、道——哪有人和万物呀？！都在过程中。关键是在于：无私、无欲、无我所有为的一切，就是——无为。 
100、无为言之之谓德——学习《庄子》第十二篇 天地 
“无为言之之谓德”。使我想到了几句词。表情木讷、语迟质朴之谓德也。其反义是自作聪明、搬弄是非之谓无德。正如儒家之说：“子曰：刚毅、木訥，近仁。”一脉相通。子曰：“克己复礼为仁。”克己——无我也，为仁——无为也。 
101、不同同之之谓大——学习《庄子》第十二篇 天地 
“不同同之之谓大”。万物各不相同，同生于天地间，相互依存；人各有志，共事于人世间，相互补充；文化各不相同，各放异彩，相互促进。不同而同之谓大，有容乃大。人类的大融合于人性——德也。 
102、执德之谓纪——学习《庄子》第十二篇 天地 
“执德之谓纪”。德——上德也，就是“无私、无己、无我”——无欲也；纪——法纪也，就是“礼制、法度、纪律”——强制也。“无私、无己、无我”——无欲，何来用“礼制、法度、纪律”——强制焉？！人能无欲吗？！ 
103、富则多事寿则多辱——学习《庄子》第十二篇 天地 
“富则多事，寿则多辱”。富则多事，穷则多苦；寿则多辱，殇则多憾。是要富无为，还是穷无为：富无为——难无，穷无为——难为。寿富多辱，寿穷更多辱；殇富多憾，殇穷也多憾。无为无事无辱，无为难呀！适中而止吧！ 
104、物得以生谓之德——学习《庄子》第十二篇 天地 
“物得以生，谓之德；未形者有分，且然无閒，谓之命”。就是说：宇宙初始状态混一，还未形成各种形态的万物（如：非生物、生物、动物、人等下同）。万物从混一的状态中依次逐渐产生，本是“无我”之德；其实，在没有形成各种形态的万物时，已经就有了区别，而且，依次逐渐产生的万物结合的又是那么的天衣无缝，那么的自然和谐，真是“命也”。 
105、若愚若昏是谓玄德——学习《庄子》第十二篇 天地 
“若愚若昏，是谓玄德”。无我——就是“愚”；无为——就是“昏”。“愚”就是人之本德——无我；“昏”就是人之所行——无为。如此，就是得“道”了——谓之“玄德”也。 
106、执道者德全——学习《庄子》第十二篇 天地 
“执道者德全，德全者形全，形全者神全。”从一个人的精神神态上，就可以看出这个人的形体气质；从一个人的形体气质上，就可以看出这个人的德行本性；从一个人的德行本性上，就可以看出这个人看透人生而——得“道”。 
107、天下之非誉无益损——学习《庄子》第十二篇 天地 
“天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！”即使让天下人都称誉他，称誉的言词合乎他的德行，他也孤高的无动于衷；即使让天下人都非议他，非议使其名声丧失，他也清高的不予理睬。天下人的非议和赞誉，对其既无益又无损，这就叫做德行完备的人，其余皆为心神不定为世俗尘垢所沾染的人。 
108、识其一不知其二——学习《庄子》第十二篇 天地 
“识其一，不知其二；治其内，而不治其外。”其一：天道也；其二：人世也。其内：人性也；其外：社会也。懂天道，治人性——老子、庄子也——做人的学问；知人世，治社会——孔子、孟子也——治世的学问。 
109、正而不知以为义——学习《庄子》第十二篇 天地 
“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁”。不是为了“义”而行正义；不是为了仁而行仁爱。完全是出于人质朴的本性——也就是天命。天命谓之性么。真是：“至德之世，不尚贤，不使能；”“行而无迹，事而无传。” 
110、忠臣不谄其君——学习《庄子》第十二篇 天地 
“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，”真正的孝子和忠臣，并不是一味的奉承他的父母，一味的谄媚他的国君，实际这是不肖之子、不良之臣。看来庄子也在把他的无为思想，用在世俗的认识上了。 
111、知其愚者非大愚也——学习《庄子》第十二篇 天地 
“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。”知道自己愚蠢的人，并不是最愚蠢的，因为其知道自己愚蠢了；知道自己迷惑的人，并不是最迷惑的，因为其知道自己迷惑了。最愚蠢的人，是一辈子自以为是最聪明的；最迷惑的人，是一辈子自以为是最明白的。 
112、知其不可而强之惑也——学习《庄子》第十二篇 天地 
“知其不可得也而强之，又一惑也”。明知不可为之而强为之，是最大的迷惑。那是螳螂挡车之迷惑。历史上在一定的条件之下可能会一时有所成果，但必将成为被历史的车轮所碾过的历史。 
113、有所得就有所束缚——学习《庄子》第十二篇 天地 
看到五色就会被五色所束缚；听到五声就会被五声所束缚；品到五味就会被五味所束缚......，有所得就会有所束缚。人就是在被束缚之中。因此，庄子提出：无私、无我、无欲方能解脱束缚而逍遥——无为。 
附：原文 
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。 
以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道汎观而万物者应备。故通于天下者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。” 
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。” 
夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿；大小、长短、脩远。”黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？” 
尧之师曰许由，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。 
尧问于许由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之”。许由曰：“殆哉圾乎天下！齧缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。” 
尧观乎华。华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人。”“使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上僊；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃；则何辱之有！”封人去之。尧随之，曰：“请问。”封人曰：“退已！” 
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问，其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。 
泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无閒，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性脩反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。 
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：''离坚白若县寓’。若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系、劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动、止也，其死、生也，其废、起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。” 
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：''请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：''必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台，多物将往，投迹者众。” 
将闾葂覤覤然惊曰；“葂也汒若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。” 
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者卬而视之曰；“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽。数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然，俯而不对。有閒，为圃者曰：“子奚为者邪？”曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟，於于以盖，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事！” 
子贡卑陬失色，顼顼然不自，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪！”曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子，事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。” 
反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假脩浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！” 
谆芒将东之大壑(1，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭；吾将游焉。” 
苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥”。 
门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：“不及有虞氏乎；故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？” 
赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以脩慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。” 
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓道谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！ 
大声不入于里耳，折杨皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。 
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外，内支盈于柴栅，外重缴，睆睆然在缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。 
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第十三篇 天道——学习《庄子》 
114、虚静恬淡寂漠无为——学习《庄子》第十三篇 天道 
“虚静恬淡寂漠无为者”水也。水虚静则方可为无；水恬淡则方可为静；水寂漠方可为淡；水无为则方可为寂。如此之水方如老子曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶而攻坚强莫能胜之。” 
115、泽及万世而不为仁——学习《庄子》第十三篇 天道 
“泽及万世而不为仁，此之谓天乐”。虽然恩泽施及万世也不算作是所谓的“仁爱”。这就是上善若水，这就是天道，人的本性善是天道的产物，是自然的。“仁爱”只不过是人认为的，人的本性善的外在表现而已。人的本性善是与天同乐的，谓之天乐也。 
116、上无为而下有为之道——学习《庄子》第十三篇 天道 
“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”此乃用人之道。“帝王无为而天下功”，臣子有为而天下治。主管无为兴也，助手有为治也。此乃上无为而下有为之的无为而治之道。 
117、礼法,治之末也——学习《庄子》第十三篇 天道 
“礼法度数，形名比详，治之末也”。庄子认为：礼仪法规的程度，极其繁多形式的名称，是社会治理衰败的表现；面对着天下无“道”世上无“德”的乱世，庄子提出的是：无为的自然法则，也就是当今的自然选择进而自然淘汰；而，孔子提出的是：礼制的人间法则，也就是当今的教育以及延伸的法制。也就是因此，道家形成了出世的中华本土的道教宗教；儒家形成了入世的中华文化的主体思想。 
118、天尊地卑，神明之位——学习《庄子》第十三篇 天道 
“君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；”庄子这是把“无为”的思想运用到了人间的伦理上了。看来怀疑《庄子》的《外篇》和《杂篇》是出于后人续编，是有道理的。 
119、道德已明而仁义次之——学习《庄子》第十三篇 天道 
“道德已明而仁义次之”。这是庄子为治世，开出的单子。并不否认“仁义”，以及由此产生的一系列治世之道。而是要先明天“道”人“德”，“仁义”以及由此产生的一系列治世之道，只不过是“道德”的表现。“以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。”与儒家又走到一起上去了。 
120、不知其本,不知其始——学习《庄子》第十三篇 天道 
“骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也”。只注重礼制的形式，那是不知礼制的根本——天道、人德；只注重法制的赏罚，那是不知法制的根源——天道、人德。在庄子看来，不论是礼制还只法制，都是“道德”在人世间的表行形式。儒家和法家都是只知其“末”，而不知其本,不知其始也。 
121、无私焉，乃私也——学习《庄子》第十三篇 天道 
“无私焉，乃私也”。人皆有私——是不是“道”，也就是自然规律在人类中的表现哪？！看来应该是肯定的。因此，庄子认为“夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。”并质问孔子：难道是想让天下万物都丢掉它们运行的规则——“道”吗？孔子你这是“乱人之性也。” 
122、吾非以服有服——学习《庄子》第十三篇 天道 
“吾服也恒服，吾非以服有服”。我依循“道”总是自然而然，并不是因为要依循“道”而有所依循。人在自然中，自然在人中。如果是为了自然而自然，那是多么的不自然呀！由此产生了伪善。 
123、意不可言传——学习《庄子》第十三篇 天道 
“意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。”这就是只可意会不可言传的出处。是说“道”的奥妙只能用心去揣摩体会，没法用话具体地表达出来。庄子认为，能用语言传下来的书“而世因贵言传书”，皆为“古人之糟魄”也。 
附：原文 
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鑑也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。 
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻彫众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：''知天乐者，其生也天，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：''其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。” 
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽彫万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。 
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。 
末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！ 
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。 
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。 
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。 
孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。” 
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！” 
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。 
士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目衝然，而颡然，而口阚然，而状義然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。” 
夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。” 
世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！” 
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第十四篇 天运——学习《庄子》 
124、天其运地其处——学习《庄子》第十四篇 天运 
“天其运乎？地其处乎”。天在自然地运行；地在自然地等待。日、月、云、雨、风等自然现象都在自然地运动——此为天运，“顺之则治”、“逆之则凶”呀！ 
125、至仁无亲——学习《庄子》第十四篇 天运 
“至仁无亲”。庄子的这句“最高境界的仁就是没有亲。”使我想起了孔子所说的“故，人不独亲其亲、不独子其子，使老有所终、壮有所用、幼有所长、矜寡孤独废疾者皆有所养。”；和孟子所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”的思想是一脉相承的。 
126、“孝”真正的道理和意义——学习《庄子》第十四篇 天运 
“以敬孝易，以爱孝难”。庄子的这句话“用恭敬的表现来行孝容易，用爱心的真诚来行孝困难。”真是一针见血的指出了——“孝”真正的道理和意义。 
127、大爱无亲——学习《庄子》第十四篇 天运 
“以爱孝易，以忘亲难”。庄子的这句话是说：用爱心的真诚来行孝还是比较容易的，而真正困难的是，忘掉亲情用爱心的真诚对普天下所有的老人来行孝，才是最最困难的——大爱无亲。 
128、人恐惧感的原因——学习《庄子》第十四篇 天运 
“所常无穷，而一不可待。汝故惧也。”庄子是在告诫人们：天地的变化是无穷尽的，这种变化，又是人们所不能认识和掌握的，这正是人们恐惧感的真正原因。这种变化的过程——就是“道”。而要消除人们的恐惧，就要“应之以人事，顺之以天理”。 
129、人迷惑不解的原因——学习《庄子》第十四篇 天运 
“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极”。在天地六合中，小到比微生物还要小，大到比宇宙还要大，到处充满了：听之不闻其声，视之不见其形的物质。这正是人们惑不解的真正原因。当迷惑不解到了无知无识的浑厚状态时，也就是在悟“道”之时。 
130、礼仪法度应时而变——学习《庄子》第十四篇 天运 
“故礼义法度者，应时而变者也”。看来庄子没有全面否定礼仪，而是认为“礼仪法度，应顺时而变。顺应时代，与时俱进也是庄子“无为”顺应天“道”的哲学思想在世俗中的运用。也是对孔子“克己复礼”——周礼的否定。
131、西施效颦——学习《庄子》第十四篇 天运 
西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的一个丑女人看见了认为皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的人看见了都远远地避开。那个丑女人只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。庄子用这个寓言说明了当今流行的一句话：鞋?子?合?不?合?适?,?只?有?脚?知?道。 
132、中无主而不止——学习《庄子》第十四篇 天运 
“中无主而不止，外无正而不行。”对于“道”因为，内心没有悟懂，而欲望不止；因此，外在言行不正，而言行不通。由此，内心中表现出来的，外在的言行也不适合“道”，也就不算是圣人；由此，外在言行表现的内心，是内心没有悟懂“道”，也没有圣人的表现。庄子认为孔子就是如此。 
133、操之则慄舍之则悲——学习《庄子》第十四篇 天运 
“操之则慄，舍之则悲，而一无所鑑”。庄子是在告诉人们：凡是掌握了利禄、名声和权势者，便会唯恐其丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，又没有任何人会引以为鉴，如此不知止者、不觉悟者，只能成为天“道”的罪人。可能又是在说孔子。 
134、无为止欲治乱——学习《庄子》第十四篇 天运 
“三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉”。庄子借老子之口说：三皇五帝治理天下，名义上叫做治理，而扰乱人性和真情没有什么比他们更严重的了。到底是：乱而需治，还是因治而乱哪？因欲望而竞争，因竞争而乱，因乱而产生充满了欲望的治理，因充满了欲望的治理（包括礼制等）反而更乱，以致循环的历史。因此，道家提出无为止欲治乱。 
135、人之难说道之难明——学习《庄子》第十四篇 天运 
“甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”这是庄子假借孔子之哀叹，告诉世人：乱世难以用仁义礼制来规劝天下人，尤其是当权者；那是因为失“道”而乱，“道”之难明。 
附：第十四篇天运原文 
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸祒曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。” 
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：“以敬孝易，以爱孝；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。” 
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。” 
帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。 
“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：''听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极’。汝欲听之而无接焉，而故惑也。 
“乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之惧也。” 
孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？” 
师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文繡，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，中以文繡，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？ 
“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。
“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚！其味相反而皆可于口。 
“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，尽去而后慊观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！” 
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。” 
老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。 
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。 
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鑑，以其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。” 
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。” 
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。 
老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣；子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？” 
老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。” 
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”子贡蹴蹴然立不安。 
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣：以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所鉤用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？” 
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。” 
孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！” 
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第十五篇 刻意——学习《庄子》 
136、澹然无极——学习《庄子》第十五篇 刻意 
“澹然无极，而众美从之。”既不是刻意修养，超凡脱俗洁身自好；也不是刻意修身，宣扬仁义教诲天下；又不是刻意功名，建立功业治理天下；更不是刻意闲暇，垂钩钓鱼逃避世事；还不是刻意益寿，吐纳舒经善于养身。而是虚静恬淡自然而然的融入到无限的“道”的变化过程中，那么一切美好的都会伴随着你“此天地之道，圣人之德也。” 
137、道德修养的最高境界——学习《庄子》第十五篇 刻意 
“夫恬惔、寂漠、虚无、无为，此天地之平，而道德之质也。”这就是庄子的道德修养的最高境界。因此，圣人生于世间顺应自然而运行，像万物一样变化而去；无福无祸，没有灾害，没有牵累，没有非议，没有责难，不思考，不谋划，睡无梦，醒无忧。心神纯净精粹，合自然之真性情。 
138、心不忧乐德之至也——学习《庄子》第十五篇 刻意 
“心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也。无所于逆，粹之至也”。不忧不乐，是德的最高境界；不变专一，是静的最高境界；不相抵触，是虚的最高境界；不与物交，是淡的最高境界；不相违逆，是粹的最高境界。 
139、养神之道——学习《庄子》第十五篇 刻意 
水无杂物则清，不流动则平，不流动则积杂物又不能清，这就是水之天德。因此，清而不杂，静而不变，淡而无为，动而顺天——养神之道也。 
140、能体纯素谓之真人——学习《庄子》第十五篇 刻意 
何为纯素？素者——不加修饰的本色也，纯素——不加任何修饰，没有任何杂物的本色。人的本色——质朴无华，如同万物一样在物化中，在“道”的变化过程中。能够做到“纯素”之谓真人也。 
附：第十五篇 刻意原文 
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江湖之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。 
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。 
故曰，夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。 
故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。 
故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，追而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死苦休。不思虑，不豫谋。光矣而不燿，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。 
故曰，悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也。无所于逆，粹之至也。 
故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。 
故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。 
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉土重名，贤人尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。 
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第二十篇 山木——学习《庄子》 
141、与时俱化——学习《庄子》第二十篇 山木 
“与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量”。庄子的形而上之“道”，充满着辩证法。人世间的一切事情，都要跟随时间的变化而一起变化，而绝不能专注某一时；同时又要根据时间的变化，时而进取时而退缩，一切以与天地万物的和谐作为标准。因为“道”永远是在变化中。 
142、人能虚己以游世——学习《庄子》第二十篇 山木 
“人能虚己以游世，其孰能害之！”无所有、无所为、无所求、无所思如此的虚无处事，那还会有谁能害之？！还会有什么忧愁那？！可是又如何生活在世哪？！看来什么都是相对的，庄子也是肯定与时俱化的。 
143、复归于朴——学习《庄子》第二十篇 山木 
“既彫既琢，复归于朴”。又要细细雕刻又要细细琢磨，还要返璞归真。庄子是告诫人们，任何事情不做不行，而且还要认真去做，只是没有必要过于的修饰，而失去本色——素朴。 
144、直木先伐——学习《庄子》第二十篇 山木 
“直木先伐，甘井先竭”。看是其意在：笔直的有用之木材会被人先砍伐，甘甜的水井会先枯竭。是“进不敢为前，退不敢为后；”的处世哲学。但是，直木无名谁先伐？，甘井无名怎先竭？其真意是：不在于直、曲还是甘、苦；而在于是否出“名”——“伐者无功；功成者堕，名成者亏”。 
145、君子之交淡若水——学习《庄子》第二十篇 山木 
“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。君子之交——无利之交，但是，“君子淡以亲”——淡泊情深；小人之交——牟利之交，那是，“小人甘以绝”——利断情绝。 
146、形莫若缘，情莫若率——学习《庄子》第二十篇 山木 
“形莫若缘，情莫若率。”人之身体外形不如随缘（佛语）——顺其自然，如此，天人合一没有离散之忧；人之内心情感不如率真——本性自然，如此，返璞归真没有修饰之苦。方能恬惔、寂漠、虚无、无为。 
147、不接受人的好处难——学习《庄子》第二十篇 山木 
“无受天损易，无受人益难”。不接受天的损害还是容易的，如各种自然灾害，顺其自然即可；但是，不接受人的好处就很困难了，如名利地位等，那是欲壑难填。 
148、天人合一的关系——学习《庄子》第二十篇 山木 
“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也”。人类的出现，是由于“道”的作用；大自然的出现，也是由于“道”的作用。人不可能具有“道”的作用，这是由人固有的本性所决定的。“道”——“无名，天地之始；有名，万物之母”么！这就是天人合一的关系。 
149、得意忘形与见利忘义——学习《庄子》第二十篇 山木 
“见得而忘其形；见利而忘其真”。人们往往是如此，见到自己非常想得到的东西，常常会忘掉自己外在的存在，真是——得意忘形；一旦见到有利可图，那更是会忘掉自己内心的真性情，真是——见利忘义。 
附：第二十篇 山木原文 
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则議，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！” 
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯曰：“吾学先王之道，脩先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。” 
市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。” 
君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？” 
市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒，有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！” 
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？” 
奢曰：“一之间，无敢设也。奢闻之，''既彫既琢，复归于朴’，侗乎其无识，傥乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁。随其曲傅，因其自穷，故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大塗者乎！”
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之曰：“子几死乎？”曰：“然”。“子恶死乎？”曰：“然。” 
任曰：“子尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：''自伐者无功；功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？” 
孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！ 
孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？” 
子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：''为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：''彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。 
异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰：''汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形，不求文以待形，固不待物。’” 
庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏。魏王曰：“何先生之惫邪？” 
庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得枏梓豫章，揽蔓其枝而王长其，虽羿、蓬蒙不能眄睨。及其得柘棘枳枸之间，危行侧视，振动悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心征也夫！” 
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角，木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？” 
回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！” 
“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉！故曰，鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间，社稷存焉尔。” 
“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。” 
“何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然体逝而终矣！” 
庄周游于雕陵之樊，一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运，感周之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉，翼殷不逝，目大不？”蹇裳躩步，执弹而留之。一蝉，方得美荫而忘其身，螳蜋执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇之。 
庄周反入，三月不庭，蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：''入其俗，从其令’。今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。” 
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！” 
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第十七篇 秋水——学习《庄子》 
150、看得远才懂的“无”——学习《庄子》第十七篇 秋水 
井底之蛙最感到骄傲的是“有”；夏日之虫最感到满足的是“有”。只有大海才让你真正的懂得“无”的真谛：无欲、无私、无我、无为。眼界越窄越短视，越觉得非常的“有”；站得越高看得越远，才越感觉到真正的“无”。 
151、人就是一介井蛙——学习《庄子》第十七篇 秋水 
从整个银河系来看，人就是一介井底之蛙；从整个宇宙来看，人就是一颗粉尘；再从比宇宙更大的范围来看，人是什么哪......？！这是不是道“无”的真谛，佛“空”的真谛哪？！ 
152、得不喜，失不忧——学习《庄子》第十七篇 秋水 
只要循“道”而行，洞悉事物有盈有虚的道理，因此，就应“得而不喜，失而不忧”。那是因为，明白天无常态，世无常态，人的适应无常态，虽然已经努力，但还要努力。 
153、无大无小——学习《庄子》第十七篇 秋水 
何为大——比小谓大；何为小——比大谓小。大无穷尽——只有更大，没有最大；小无穷尽——只有更小，没有最小。正可谓“物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。” 
154、是非无界限——学习《庄子》第十七篇 秋水 
“是非之不可为分”。庄子是告诫世人，既然，天无常态，世无常态，人的适应无常态，那么，就没有是非的界限，只不过是在适当的空间中，又是在适当的时间里，做了适当的事情而已。而且是，此一时彼一时；此一地彼一地；此一事彼一事也。 
155、万物本没有贵贱——学习《庄子》第十七篇 秋水 
“以道观之，物无贵贱。”以“道”也就是自然的常理来看，天下万物本没有贵贱的区别。贵贱是人世间的事，世人所为的。基本是治人者为“贵”；治于人者为“贱”。人世间能无贵贱么？一是庄子的无为世界......；二就是孔子的大同世界了......。 
156、道无终始，物有死生——学习《庄子》第十七篇 秋水 
“道无终始，物有死生”。“道”就是一个无始无终永远变化的过程，“道”的本身是“无”，一变化就“有”。这既是天地宇宙的开始，也就是万物的“生”，又是终结，也就是万物的“死”。如现代的宇宙“大爆炸”理论，那即是一个宇宙的终结——死，又是一个宇宙的开始——生，如此循环的变化是无始无终的。 
157、人的一生就是应变——学习《庄子》第十七篇 秋水 
“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己”。懂得“道”的人，必定通达“道”也就是自然变化的道理，通达道理的人必定明白如何应变，明白应变的人必然不会受到外界事物的伤害。如此，说明：人的一生就是应变的一生。 
158、庄子是最早的自然保护者——学习《庄子》第十七篇 秋水 
“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。”。庄子在二千多年前就告诫人们：不要为了人的生存需要而去改变大自然，不要因为人生存的理由去干扰万物生息的命运，不要为此而获虚名（政绩工程）。庄子是最早的自然保护者。 
159、临大难而不惧——学习《庄子》第十七篇 秋水 
“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。”只有真正的懂得人生不顺是天命所致，人生顺达是时运所致，方有每临大难而不惧的圣人的勇敢。与《论语》“死生有命，富贵在天。”如出一辙。 
附：第十七篇 秋水原文 
秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，''闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也；不似尔向之自多于水乎？” 
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦塗，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域？” 
河伯曰：“世之议者皆曰：''至精无形，至大不可围。’是信情乎？” 
北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：''道人不闻，至德不得，大人无己’。约分之至也。” 
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪大小？” 
北海若曰：“以道观之，物无贵贱

第十八篇 至乐——学习《庄子》 
160、至乐无乐——学习《庄子》第十八篇 至乐 
“至乐无乐。”天下“所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也。”得到者不容易，又恐失去；得不到者忧愁，又要力争。如此，何乐有之。无所求——无恐；无所为——无忧。无世俗之乐，身心具乐——至乐哉！ 
161、至誉无誉——学习《庄子》第十八篇 至乐 
“至誉无誉”。“天下之所尊者，富贵寿善也。”富者自劳终生；贵者自是终生；寿者到老受辱；名者余生伪善。何来荣誉？！不显富——无受辱；不显贵——无伪善，无所为——不求世俗之荣誉，天赐——至誉哉！ 
162、人谁能无为——学习《庄子》第十八篇 至乐 
“天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。”人生来为了生存，又有谁能无为哪？如果有，那就是圣人、真人。其精神与天地同存。 
163、庄子妻死鼓盆而歌——学习《庄子》第十八篇 至乐 
妻死痛哭人之悲情，人之本性善也，天命所致。庄子妻死鼓盆而歌,是失去了人的本性善，违背天命；还是真正的悟懂了“道”哪？！一切皆无哪？！无亲情哪？！这就是儒、道之争呀！！！ 
164、一切从实际出发——学习《庄子》第十八篇 至乐 
“鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。”鱼在水里生，人在水里死，人和鱼不同之处是必然的，他们的好恶也各异。一切从实际出发，还是那句话“鞋子合不合适，只有脚知道。” 
165、庄子最初的进化论——学习《庄子》第十八篇 至乐 
天下万物都出于水。庄子才是进化论的最初的提出者，认为：有了水，才孕育了植物；有了植物，才演化成为动物；有了动物，才进化为人。万物都产生于自然的造化，又都全都返回自然的造化。 
附：第十八篇 至乐原文 
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？ 
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。 
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？ 
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。” 
天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！ 
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” 
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。” 
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！” 
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！” 
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？” 
孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：''褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深’。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。 
“且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鲉，随行列而止，委虵而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。” 
列子行，食于道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？” 
种有几，得水则为，得水土之际则为鼃之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。 
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第十九篇 达生——学习《庄子》 
166、尊重生命知天命——学习《庄子》第十九篇 达生 
“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”真正懂得生命性情的人，不会去追求对于生命毫无用处的作为；真正懂得天命道理的人，不会去追求已知天命无可奈何的作为，但是，尊重生命不等于为了活着，知天命不等于不努力作为。顺其自然而为之，但是如何把握分寸难呀！ 
167、忘却世事难——学习《庄子》第十九篇 达生 
“弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。”确实，忘却世事就不会被世俗所累了，进而，也就实现了生命真正的平静的顺其自然了，再进而，也就能够与天地万物一道变化了，也就接近于“道”了。但是，忘却世事难呀！只能运用其思想来养生处事吧！ 
168、专一本性养其元气——学习《庄子》第十九篇 达生 
“一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。”人生存在天下万物或灭或生的变化中，生活在世间众人你争我夺的过程里，只有专一本性，返璞归真的善；才能养其元气，阴阳二气的和；言行方能与上德相融相合，从而使自身与自然相通。 
169、有为必有所争而贼生——学习《庄子》第十九篇 达生 
“不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。”不要开启“人”为生存要有所作为的“天性”，而要开启“天”为万物生息无为无不为的“天性”。无为得“道”上德生；有为必有所争而贼生。 
170、入静之“道”——学习《庄子》第十九篇 达生 
“用志不分，乃凝于神”。运用心志专一不二，就是高度凝聚精神，心无旁骛全神贯注方能入静。入静是一切宗教、信仰的前提。此乃是入静之“道”。 
171、凡外重者内拙——学习《庄子》第十九篇 达生 
“凡外重者内拙”。凡是对身外之物看得过重的人，必被身外之物所困扰、所束缚、所劳累，其内心一定是疑虑、迷乱、恐惧的。从而导致内心呆滞、迟钝、笨拙。 
172、养生其内外——学习《庄子》第十九篇 达生 
养生必要既养其内又要养其外，养其内：主要在于心静质朴，修养人的本性善，否者，受世俗外在所累，心不静体不安；而养其外：主要在于身体调养，调养人的精气神，否者，阴阳二气不和，精不充貌无神。；养内必养外，养外需养内，内外结合适中。 
173、疑心生暗鬼——学习《庄子》第十九篇 达生 
庄子借齐桓公生病说明疑心生暗鬼。人的心里作用，对人的身心健康往往起到了关键的作用。只有修养人的本性善，使得心静质朴，才是养生的基础。 
174、养生重在养德——学习《庄子》第十九篇 达生 
庄子通过驯养斗鸡来说明：养生不在体壮，而在内德。内无德体再壮只会伤身；只有修养德性，“望之似木鸡矣，其德全矣”，气和精充神旺，必养其身。 
175、生命在于适应自然——学习《庄子》第十九篇 达生 
人的生命在于适应自然，融入自然。樵夫爱山，安于山林，习惯于山林的生活，融入山林自然；渔夫爱海，安于海边，习惯于海边生活，融入海边生活。自然而然呀。 
176、忘我方能聚精会神——学习《庄子》第十九篇 达生 
要想入静只有聚精会神，要想聚精会神只有忘我，要想忘我只有：不再有庆贺、赏赐、获取爵位和俸禄的思想；不再存非议、夸誉、技巧或笨拙的杂念；不为外物所动，仿佛忘掉了自己的四肢和形体。把自己与自然高度融为一体。 
177、养生非常重要就是适应——学习《庄子》第十九篇 达生 
“知忘是非，心之适也”。一个人所知道的道理，能够忘掉世间的是非。那么，其心就可以适应所有的环境。养生之道非常重要的一点就是——适应。 
178、遇事而适应——学习《庄子》第十九篇 达生 
“不内变，不外从，事会之适也。”一个人如果能够不改变自己内心的持守，不顺从外物的左右，就可以遇事而适应。一个人如果其本性就能适应，那就从不知道什么不适应，也就是不知道适应为适应了。 
179、怀才不遇之俗才——学习《庄子》第十九篇 达生 
常有怀才不遇者，其只不过是，以己之长比他人之短；以己修德比他人之无德，此谓俗才。真正有才者，无论何时何地，有所作为而不自恃，有所建树而不自得，此谓无为之才。无为之才不可与俗才言之。 
附：第十九篇 达生原文 
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。 
夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃则生奚足遗？弃世则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。 
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？” 
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！ 
“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。 
“不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！” 
仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。 
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！” 
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！” 
颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：''操舟可学邪？’曰：''可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也’。吾问焉而不吾告，敢问何谓也？” 
仲尼曰：“善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者惮，以黄金注者湣。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。” 
田开之见周威公。威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子！”威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：''善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”威公曰：“何谓也？” 
田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也”。 
仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏塗者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，饮食之间；而不知为之戒者，过也。” 
祝宗人玄端以临牢，说彘曰：“汝奚恶死？吾将三月豢汝，十曰戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，则汝为之乎？”为彘谋，曰不如食以糠糟而错之牢之中，自为谋，则苛生有轩冕之尊，死得于腞楯之上，聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也。 
桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：“仲父何见？”对曰：“臣无所见。”公反，诶诒为病，数日不出。 
齐士有皇子告敖者曰：“公则自伤，鬼恶能伤公！夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。”桓公曰：“然则有鬼乎？”曰：“有。沈有履，灶有髻(。户内之烦壤，雷霆处之，东北方之下者，倍阿鲑蠪跃之；西北方之下者，则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。”公曰：“请问委蛇之状何如？”皇子曰：“委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也，恶闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。” 
桓公辴然而笑曰；“此寡人之所见者也。”于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。 
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚憍而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。” 
孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问，''蹈水有道乎’”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。” 
梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三曰，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性，形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！” 
东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄子以为文弗过也，使之鉤百而反。颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。” 
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屦之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。 
有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰；“休居乡不见谓不脩，临难不见谓不勇；然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？” 
扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，脩身以明污，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！” 
孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰：“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是邪？先王之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！” 
扁子曰：“不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨)，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也。彼又恶能无惊乎哉！” 
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第十六篇 缮性——学习《庄子》 
180、德无不容——学习《庄子》第十六篇 缮性 
“德无不容，仁也”“德”是无所不容的，是包容万物的，从不会冒犯它物，这就是“仁”。如冒犯它物必失去其本性，便是不“仁”无“德”。 
181、道无不理——学习《庄子》第十六篇 缮性 
“道无不理，义也”“道”没有不符合规律的，遵“道”而行就是正“义”的，因伸张正“义”，而物以类聚，相互之间就是“忠”。 
182、礼乐徧天下乱——学习《庄子》第十六篇 缮性 
心中怀有纯朴真实的而且是返璞归真的那种情感，就是乐；信义表现于仪容举止而且顺乎自然之节度，就是礼，礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。 
183、文灭质，博溺心——学习《庄子》第十六篇 缮性 
“文灭质，博溺心”。由于人私欲的膨胀，人们不得不用更多的礼仪和世俗的道理来加以限制，其结果是适得其反，过多的文饰损伤破坏了人类质朴的情感，过多的道理扰乱淹没了人类本质的良心，使得人们迷惑而纷乱。 
184、存身之道——学习《庄子》第十六篇 缮性 
“古之所谓隐士者”。并不是隐伏身形而不显现于世，并不是缄默不言而不说出真情，也不是深藏才智而不表现，而是时遇与命运相悖。当时命顺行天下就会返璞归真而不留痕迹；当时命特不顺于天下就会固守根本静心等待。此存身之道也。 
185、何谓得志者——学习《庄子》第十六篇 缮性 
何谓得志者？并不是高官厚禄荣华富贵地位显赫等，这些偶然到来的“外物”只是临时寄托的东西，而且会由于“外物”而丧失自身，由于流俗而失却本性。真正的得志者是出自自然的返璞归真的本性之乐，而没有必要再添加什么“外物”。 
附：第十六篇 缮性原文 
缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。 
古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，道也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。 
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，淳散朴，离道以善险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。 
由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。 
隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而不行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。 
古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。 
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。 
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第二十一篇 田子方——学习《庄子》 
186、为人质朴真实——学习《庄子》第二十一篇 田子方 
顺应外在世俗事物变化，而且又能保持人固有的返璞归真的真本性；心境清虚宁静自然，而且又能包容世俗的外物；为人质朴真实，相貌跟普通人一样而内心却合于自然。 
187、礼义成为枷锁——学习《庄子》第二十一篇 田子方 
“明乎礼义而陋乎知人心”。倒也！不知礼义乃是由人心而发。礼义本是人的质朴的真本性，在世俗中的表现形式。只知礼义，而浅知人心的质朴的真本性，从而使得礼义与人心相悖，成为了扰乱束缚人真本性的枷锁。 
188、哀莫大于心死——学习《庄子》第二十一篇 田子方 
“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”不只是，指最悲哀的事，莫过于思想顽钝，麻木不仁；而是，最大的悲哀莫过于失去了人质朴的真本性，也就等于心死了，人心死了比人死了还悲哀。 
189、日有所为莫见其功——学习《庄子》第二十一篇 田子方 
“日有所为，而莫见其功”。阴阳相变化而生万物，却不显出其形体；每天都有所作为，却不能看到它的功绩，开始和终了相互循环变化无穷尽，这就是“道”无为无不为。 
190、贵在于我自身——学习《庄子》第二十一篇 田子方 
“知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。”要舍弃一切得失祸福之类附属于自身上德“外物”，要懂得自身远比这些附属于自身上的“外物”更为珍贵，珍贵在于我自身，而不会因“外物”的变化而丧失自身。况且宇宙间的变化从来就没有停止过，怎么值得自己内心忧虑哪？！ 
191、天自高地自厚——学习《庄子》第二十一篇 田子方 
“若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉”。道德自然于天地，无须修养，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！只有不借助于人为方自然。 
192、儒学与穿儒服——学习《庄子》第二十一篇 田子方 
儒服“儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断。”儒士戴圆帽的知晓天时；穿着方鞋的，熟悉地形；佩带用五色丝绳系着玉玦的，遇事能决断。但是，真有儒学者不一定穿儒服。 
193、不为外物所动——学习《庄子》第二十一篇 田子方 
一个人如不为“外物”所动，如：得失、美丑、安危、贫富、贵贱、生死等皆人之“外物”，那么他的精神就会是：与天地合一、与万物合一、与众人合一，又何恋它哉？！何惧它哉？！ 
附：第二十一篇 田子方原文 
田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰：“谿工，子之师耶？”子方曰：“非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。”文侯曰：“然则子无师邪？”子方曰：“有”。曰：“子之师谁邪？”子方曰：“东郭顺子”。文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之？ 
子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之日：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直士梗耳，夫魏真为我累耳！” 
温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。”吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也”。 
至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：''中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。” 
仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。” 
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣”。 
仲尼曰：“恶，可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽，郊物而动，日夜无隙，而不知其所终，薰然其成形。知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与！女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。” 
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。” 
孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫出乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！” 
孔子曰：“请问游是”。老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方”。曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。” 
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！” 
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。” 
庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者”。庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？” 
庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：''无此道而为此服者，其罪死！’” 
于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？” 
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。 
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真画者也。” 
文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓；非持其钓有钓者也，常钓也。 
文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而，乘驳马而偏朱蹄，号曰：''寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！’”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉！” 
遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，螤斛不敢入于四境。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；螤斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然以辞，朝令而夜遁，终身无闻。 
颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”仲尼曰：“默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉！彼直以循斯须也。” 
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，適矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？” 
于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！” 
肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？” 
孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！” 
仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫''凡之亡不足以丧无存’，则楚之存，不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。” 
—— 
第二十二篇 知北游——学习《庄子》 
194、没有准则方能得道——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”没有思虑方能懂得道，有思虑就会有世俗思想的阻碍；没有作为方能符合道，有作为就会有世俗外物的贪恋；没有准则方能获得道，有准则就会有世俗的束缚。 
195、那还用说么——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
天不言、地不言、万物不言，寻“道”而行；相互有“德”。人有言：仁、义、礼、智、信，皆因无仁、义、礼、智、信也。“故圣人行不言之教。”现代话的意思就是：那还用说么？！ 
196、臭腐复化为神奇——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”实际上万物是同一的，生即是死，死即是生，但人们总是把所谓美好的东西看作是神奇的，把所谓讨厌的东西看作是臭腐，却不知，臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西也可以再转化为臭腐。故圣人看重万物同一的特点。 
197、为何无为——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”天地如此美丽却从没有过自我表白；四时如此规律却从没有过自我评议；万物如此有理却从没有过自我说教。圣人对此进行了细致观察通晓此理，所以顺应自然无所作为。 
198、道不可知，知也——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“道”从来就有，仿佛不存在却又无处不在，无所不为却又不留下任何形象，万物被它养育却一点也未觉察，这就是称作不可知的“本根”（本源），知其不可知，却可以用其“道”来观察自然，即知也。 
199、无心不可与谋——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“无心而不可与谋”。凡是人贪恋“外物”，皆是人有贪恋“外物”之欲，而非“外物”之因，若无贪恋之心又有谁可与之为谋“外物”而为之哪？！还是无心、无欲、无我、无为之。 
200、昭昭生于冥冥——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“昭昭生于冥冥”。光明生于黑暗、已知生未知、有形生于无形、也就是有生于无。只要“昭昭”厌弃“冥冥”世俗也。只守“冥冥”不要“昭昭”“冥冥”又何在？只有守住“冥冥”滋养“昭昭”求的平衡，方能从“无”到“有”，这就是“道”吧？！ 
201、渊渊乎其若海——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“渊渊乎其若海”。“道”就如同大海一样，世俗感觉增加了多少，大海也不感到有所增多；世俗感觉减少了多少，大海也不感到有所减少；万物都是来自大海，大海无始无终从不感到匮乏，这就是“道”吧？！ 
202、偶而应之，道也——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“调而应之，德也；偶而应之，道也；”真是：有心求“道”，“道”不成；无心适应“道”自成呀！有心苛求作为也；无心返璞归真也；那么，同时这种调和顺应的心态，那自然就是“德”了。 
203、道不可闻——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
与“道”比起来，“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。”别说是每个具体的个人，就是整个人类的认识相对整个宇宙来说，也是如同沧海一粟，认识无止境“道不可闻”呀！ 
204、“道”的不可知——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“异名同实，其指一也”。天下万物万事各有其名而实质却是相同，都归宗为一“道”，都是“道”变化的过程而已。如：植物与动物、动物与人等，还有世俗中的生与死、善与恶、美与丑、对与错、有与无、阴与阳甚至包括“道”与“德”等都是人为的名称而已，未有人何有之？！这就是“道”的不可知。 
205、可知与不可知——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“可知与不可知”是中外哲学中一个永恒的争论题目，似乎有定论，实者是悖论。宇宙是无限的人是有限的，人的认识有限于人的有限之中，因此，可知是因为人的认识能力；不可知同样是因为人的认识能力，因此，没有可知与不可知，只有人的认识。 
206、知道不知的知——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“不知深矣，知之浅矣”。“道”不可知，是不可知深奥；“道”可知是只知肤浅。无法回答却勉强回答，只能说是对“道”无知。内心无知却期望回答不可知的问题，只能说是：不知就是真的知，知才是真的不知啊！又有谁知道不知的知呢？ 
207、未能无无也——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“未能无无也”。“无”与“有”，都是人为的名词，没有“有”哪来的“无”，没“有我（私）”哪来的“无我（私）”，看来是没有（无）“无我（私）”呀，只有返璞归真呀！ 
208、庄子生死观——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“不以生生死，不以死死生”。不要以生去看待生是如何死的；也不要以死去看待死会不会复生，生死实为相互依赖的一体。没有先于天地而生的“物”（包括人下同），同类物生于同类而不是其它物类，同类物不会与生它的前辈有区别，如此连续不断繁衍生息。 
209、外化而内不化——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“外化而内不化”。对外适应外部社会环境的变化，但内心却持守本性，对于外界的变化与不变化都能安然顺应，必定会与外界一道变化而不偏移人的本性。 
210、内化而外不化——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“内化而外不化。”由于外界的变化使得内心不能持守本性而发生动摇，对外又不能适应外部社会环境的变化，那就必定会在动摇中偏离人的本性而作为。 
211、绝圣弃知——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“绝圣弃知而天下大治”。这是庄子最典型的思想，如何理解哪？圣人是以自己的欲望，而去治理天下人的欲望，断绝也好；智慧用作满足每个人的欲望，而你争我夺，抛弃也可。天下可治乎...... 
212、现代的哲学思想——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“其物无穷，......其物无测。”。也就是说，宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有尽头；宇宙间的事物是不可知的，然而人们却认为有极限。庄子的哲学思想是如此的现代。 
213、返璞归真——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“各复其根而不知”。返璞归真回归人的本性，而是出自其无心却无感知，浑然不知晓保持其本真；假如为了回归本性，而是有心回归本性，有所感知，那也是背离本真。应该是心内不知不觉，身外自然而然方为返璞归真。 
214、至高无尚的贵人——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物”。拥有天下万物者，不可以有对物的私欲；拥有万物而不被万物所束缚，所以能主宰天下万物。此乃是至高无尚的贵人。 
215、无为思想的真谛——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“卑而不可不因者，民也；”最为卑贱而又不得不顺从之的是黎民百姓，不可另有它图的作为，这才是庄子无为思想的真谛呀！ 
216、庄子的“中”——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“中而不可不高者，德也；”守其“中”不可偏离更不可高出，是谓“德”也。看来庄子的“中”也似乎近似于儒家的“中庸”，就是实事求是，这只所有智者的基本思想。 
217、庄子的世界观——学习《庄子》第二十二篇 知北游 
“一而不可不易者，道也；”天下万物归一，而不可不在变化，就是“道”。天下万物都来至于一个永远在变的“道”。“道”——就是一个变化的过程，这就是庄子的世界观。 
附：第二十二篇 知北游原文 
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰，''失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也’。故曰，''为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也’。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，''通天下一气耳’。圣人故贵一”。 
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也”。狂屈闻之，以黄帝为知言。 
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。 
今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。 
齧缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至，摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！” 
言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！” 
舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之强阳气也，又胡可得而有邪？” 
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。” 
老聃曰：“汝齐戒，疏而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。 
“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！ 
“且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！ 
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。 
“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天製，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。” 
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。 
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。” 
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而，曰：“天知予僻陋慢，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！” 
弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。” 
于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。” 
泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？” 
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。” 
无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚”。 
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。” 
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”大马之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与，有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物无视也，非鉤无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！” 
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退，明日复见，曰：“昔者吾问''未有天地可知乎？’夫子曰：''可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙；可乎？”冉求未对。 
仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也”。 
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：''无有所将，无有所迎。’回敢问其游。” 
仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与？使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。” 
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！ 
“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！故曰''绝圣弃知而天下大治’。”黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之。曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。 
广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣！” 
广成子曰：“来，余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得无道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为士。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昬乎！人其尽死，而我独存乎！” 
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。 
又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将不喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。” 
鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫，意，治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉！僊僊乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。” 
鸿蒙曰：“心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。 
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁，所闻不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。 
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。 
大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！有者，昔之君子；无者，天地之友。 
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！ 
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。 
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218、内篇与外篇——学习《庄子》外篇 
庄子的内篇与外篇的意义在于：内篇在于——心内；外篇在于——身外。心内：无欲、无私、无我；身外：无为无不为。