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15 《周礼·春官·大司乐》云：“以乐舞教国子：舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大㲈》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”郑注：“黄帝之乐曰云门、曰大卷，黄帝能成名万物，以明民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。大咸，咸池，尧乐也。尧能禅均刑法以仪民，言其德无所不施。大㲈，舜乐也。言其德能绍尧之道也。大夏，禹乐也。禹治水传土，言其德能大中国也。大濩，汤乐也。汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。大武，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功。”周代所存上古五种乐舞，加上周代所制定的《大武》，合此六种乐舞，都是舞与乐相合，被后世称之为“六代乐舞”、或“六代之乐”。此“六代乐舞”中，《云门》、《大卷》、《大咸》、《大㲈》、《大夏》所代表的各个时代，都是由禅让而治天下，称为“文舞”；《大濩》和《大武》则是歌颂以武力而安天下的有道君主商汤和周武，属于“武舞”。文舞象征文事以表德，武舞象征武事而表功，文武二舞，象征文治武功二方略。六代之乐，遂成为后世华夏礼乐的正统仪典，深深地影响和左右着后世中国历代宫廷雅乐的制作和发展，亦对孔庙雅乐有着殊为深刻的影响。 由于春秋末季诸侯征战以及郑卫之声的冲击，宗周文明礼崩乐坏。而到了春秋末期，六代之乐已所存无几，及至秦荡灭遗文，“秦始皇平天下，六代庙乐唯《韶》、《武》存焉。”（《文献通考·卷一百二十八》“乐考一”）释奠乐舞直接受《大㲈》和《大武》之影响，换言之，六代之乐所仅存的《韶》、《武》，本来就是释奠乐舞的蓝本而已。 释奠佾舞，主旨表现是谦逊礼让，立德立容。释奠佾舞应《韶》、《武》之节，故亦有文舞、武舞之别：武舞亦名“干舞”，舞时执朱干玉戚；文舞亦名“羽舞”、“籥舞”，舞时执夏翟苇籥。故《礼记集说》云：“干舞者，武舞之别名。籥舞者，文舞之别名。文舞又谓之羽舞。”“干舞”之舞者手持干戈，主表武功，发扬蹈厉以示其勇；“羽舞”之舞生，手持籥翟，主昭文德，谦恭揖让以著其仁。《诗·邶风·简兮》云：“左手执籥，右手秉翟。”《礼记·文王世子》又曰：“春夏学干戈，秋冬学羽籥。”郑注：“干，盾也。戈，句孑戟也。干戈，万舞，象武也。用动作之时学之。羽籥，籥舞，象文也。用安静之时学之。”（《通典·卷五十三》“吉礼十二”）《宋史·乐志》亦云：“文舞九成，终于垂衣拱手，无为而治；武舞九成，终于偃武修文，投戈讲艺。每成进退疾徐，抑扬顾揖，皆各象方今之勋烈。文武八佾，左执籥，右秉翟。盖籥为声之中，翟为文之华，秉中声而昌文德。武舞八佾，执干戈而进，以金鼓为节。”（《宋史·卷八十二》“乐四”） 文、武二舞既传承异代，其区别也是显然不同的。舞生舞蹈时候的姿容谓之“舞容”，文舞展示的是谦恭揖让的文德之容，武舞展示的则是蹈厉勇猛之势。就文献来看，历史上文舞、武舞并非同时起舞，而是先后有其次序。先秦时候，诸侯国两君相见之礼是先武舞，后文舞。《礼记·仲尼燕居》云：“两君相见，揖让而入门，入门而县兴；揖让而升堂，升堂而乐阕。下管《象》《武》，《夏》籥序兴。”《祭统》又云：“及入舞，君执干戚就舞位，君为东上，冕而揔干，率其群臣，以乐皇尸。是故天子之祭也，与天下乐之；诸侯之祭也，与竟内乐之。冕而揔干，率其群臣，以乐皇尸，此与竟内乐之之义也。”而在后世，在使用文武二舞时至于何舞在先何舞在后，并没有一定之论，历代的安排也不一样。《旧唐书·音乐志》云：“依古义，先儒相传，国家以揖让得天下，则先奏文舞。若以征伐得天下，则先奏武舞。”宋人陈旸主持编撰的《乐书》也持同样的观点：“古者帝王之于天下，入则揖逊，出则征诛，其义一也。然以文得之者必先乎文，以武得之者必先乎武。尧舜得天下以文者也，故先文舞；汤武得天下以武者也，故先武舞。各适其时故也。礼以时为大，乐亦如之。”然而其兄陈祥道却别立一解，认为“武舞常在先，文舞常在后”，其理由是“盖曰威众而平难，文以附众而守成，平难常在先，守成常在后。”在后世的礼仪实践中，隋唐宋元各朝宫廷乐舞基本都是文舞在先武舞在后，明清两代则是武舞先于文舞。而对于孔庙祀典，《文庙礼乐考》则云：“宋元以前有文、武舞，干戈为武舞，羽翟为文舞。迎神用武舞，送神用文舞。明洪武中，以文庙之祭以崇文德，专用文舞。今因之。”（《文庙礼乐考·乐部》“舞佾”）就历史来看，释奠礼唐代曾文武二舞并设，初献以文舞，亚、终献以武舞；宋代的释奠礼情况，其礼书中亦有明言用二舞者，但实际上却率多取消武舞，仅用文舞，以象谦逊揖让之仪；元、明、清三代，均以文舞（明代中期曾升孔庙祀典为大祀，则二舞皆备）；清末升释奠为大祀，又增加武舞。民国时期的释奠佾舞情况，各地不一，有文、武二舞并设者，亦有仅用文舞者。今所见者，基本均为文舞。 佾舞，也作舞佾，这是有着严格等制的舞队组合形式，所谓“佾”，其本意即“列”，《礼记·祭统》云：“夫大尝禘，升歌清庙，下而管象，朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之乐也。”郑注：“佾犹列也。”《左传·隐公五年》云：“公问羽数于众仲，对曰：‘天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以节八音，而行八风，故自八以下。’”《谷粱传·隐五年》亦云：“舞《夏》，天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾。”至春秋时期，“礼崩乐坏”，鲁国大夫季桓子以八佾为舞，孔子认为这是不可容忍的僭越行为，故《论语·八佾》云：“孔子谓季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。’”何晏《集解》曰：“佾，列也。天子八佾，诸侯六，卿大夫四，士二。八人为列，八八六十四人。鲁以周公，故受王者礼乐，有八佾之舞。季桓子僭，于其家庙舞之。故孔子讥之。”佾舞由舞者执羽干而舞，以八人为一列，一列即一佾，此乃“佾”之本意。八列即八佾，故八八六十四人，此天子之等级；同理，六佾，即六列，六八四十八人，这是诸侯之等级；四佾就是四列，四八三十二人，这是大夫之等级；二佾，两列，二八一十六人，此乃士之等级。关于释奠佾舞人数，宋人邢昺《论语注疏》说：“云‘天子八佾，诸侯六，大夫四，士二’者，隐五年《左传》文也。云‘八人为列，八八六十四人’者，杜预、何休说如此。其诸侯用六者，六六三十六人。大夫四，四四十六人。士二，二二四人。服虔以用六为六八四十八人，大夫四为四八三十二人，士二为二八十六人。今以舞势宜方，行列既减，即每行人数亦宜减，故同何、杜之说。”（魏何晏注、宋邢昺疏《论语注疏·卷三》“八佾第三”）《左传》杜预注和《公羊传》何休注皆说诸侯六佾六六三十六人，大夫四佾四四一十六人，士二佾二二为四人。邢《疏》则又引服虔《左传解谊》之说，诸侯用六，为六八四十八人，大夫四，为四八三十二人，士二，为二八一十六人。今人有据此而所谓“小六佾、小八佾”说者，实误矣，四十八人者乃服虔之说，前引邢疏已详，此不赘引。 后世释奠用舞，肇始于刘宋，逮及隋唐，相沿为制，而作为释奠礼佾舞人数，又直接和孔子祀典的等级密不可分。唐代释奠孔子为中祀级别，宋初亦如之，宋高宗绍兴十年诏京师释奠文宣王为大祀，其舞亦必升为八佾当属可知。据《明史》所载，明洪武“四年，礼部奏定仪物。改初制笾豆之八为十，笾用竹。其簠簋登铏及豆初用木者，悉易以瓷。牲易以熟。乐生六十人，舞生四十八人，引舞二人，凡一百一十人。”（《明史·志第二十六》“礼四、至圣先师孔子庙祀”）《阙里文献考》又记载洪武十四年赐阙里“羽、籥各四十八”，此皆为中祀六佾等级。明成化十二年升为八佾，再至嘉靖九年，仍复作中祀六佾。清代释奠绝大部分时间都是六佾，至清德宗光绪三十二年（1906）再定释奠以大祀，而用八佾之舞。民国继承清末制度，亦定孔子祀典为大祀制度。 民初，袁世凯曾令徐世昌等人制定祭孔典制和乐舞，并改制祭服。民初的孔庙祀典新制，雅乐方面是使用的清高宗乾隆八年颁行的国学乐舞，新作各直省乐章；佾舞方面则并采明清两代佾舞姿容改进武舞和文舞。1968年2月，台湾成立祭孔礼乐工作委员会，着手对孔庙祀典进行改进。委员会广参古籍，斟酌时宜，历经多次研讨，数易其稿，改进方案崇隆庄敬殊无逊于古制，而繁简损益执善守中之处则每有过之。是次改进，佾舞方面以《南雍志》为蓝本，即明代南京国子监释奠礼的文舞图谱，师法周人之传统，遵从《礼记·内则》“十有三年，学乐、诵诗、舞勺”之说，以小学生来充当舞生，但囿于台北孔庙场地所限，采用了六佾舞的编制。 虽然清末和民初都定孔庙祀典为大祀，但就实际情况来看，后来文、武二舞并用的情况并没有得到真正的广泛遵守（湖南浏阳文庙等处则有文、武二舞并用的记录），这显与大祀不符。礼制，其重要之一就在于传承和延续，自1944年中国历史上迄今为止最后一部礼典《中华民国礼制》制定完毕以来，尚未有降孔子祀典为中祀的记录，准此，则今之孔子祀典于礼制非是，颇值得重视之。 与此相关的还有释奠礼祭品的问题，中祀笾豆各十、大祀则十二，其两笾豆所盛放者主要区别即增加“笾，糗饵、粉餈；豆，酏食、糁食”。《周礼》、《礼记》虽有释奠、释菜之名，但其仪难徵其详，唐《开元礼》仿《仪礼·馈食》篇节文而为之详，遂有后世释奠之仪。同时，大、中、小三等祀典划分之别虽古已有之，但自唐代方逐渐定型，并为后世所沿袭。孔子祀典在唐代为中祀等级，“仲春仲秋上丁，释奠于太学。孔宣父为先圣，颜子为先师。(凡九十五座。先圣、先师笾豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。）……凡用笾豆各十(笾减糗食、粉餈，豆减酏食、糁食。)用笾豆各八(笾又减白饼、黑饼，豆减脾析菹、豚胉。)”（《通典·卷一百六》“开元礼纂类一 序例上”）《新唐书·卷一十二》“礼乐二”亦云：“中祀之笾无糗饵、粉餈，豆无酏食、糁食。” 《周礼·天官·笾人》职：“掌四笾之实。朝事之笾，其实麷、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐。馈食之笾，其实枣、栗、桃、䕩、榛实。加笾之实，凌、芡、栗、脯。羞笾之实，糗饵、粉餈。凡祭祀，共其笾荐羞之实。”《醢人》“掌四豆之实。朝事之豆，其实韭菹、醓醢、昌本、麋臡，菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡；馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、蜱醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢；加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、箈菹、雁醢、笋菹、鱼醢；羞豆之食，酏食、糁食。凡祭祀，共荐羞之豆实。”这其中，朝事之笾豆宗庙之祭荐血腥时用之，馈食之笾豆荐熟食者用之，加笾、加豆为亚献所加，羞笾、羞豆即所谓房中之羞，羞于主人酬尸时者也。释奠礼既升为大祀，则需增加羞笾、羞豆之实。 要之，释奠礼既已升格为大祀，然今之释奠仅以文舞、列以六佾，且笾豆各十，则明显非是。时下恢复礼乐者众，此问题尚待有志于礼者探讨之。 |
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