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在探索生命的“不同层次”，在感悟“危机之机”、与修行之中去“体会一个不一样的人生”之先，先延续上文的结尾探讨一下： 我们能够感受到的人生，是有意义的吗？ 为什么要讨论人生有没有意义呢？ 因为有不少朋友非常认真地疑问我：写这些东西有意义吗？将时间花在讨论这些问题上，有意义吗？ “人生更应该务实”。 “人生务实”很重要。千里之行始于足下。但是怎么“务实”？“务实”什么？“务实”之后呢？ 所谓“吃饭是为了活着，还是活着是为了吃饭”。这就是“人生是有意义的吗”的谈论。 古希腊的苏格拉底说过一句流芳百世的话：未经省察的人生是没有价值的。 （更不用说探索、体验生命不同层次的存在了。） 苏格拉底的另一句名言，是在他即将告别人世的时候：分手的时候到了。我去死，你们去活，谁比谁更好，唯有神知道。 非常奇妙，历观古往今来，大多是入世者思考如何死——人生成功与否的价值停留在“死亡”的呈现上；而出世者思考如何生，老子，庄子，释迦牟尼，儒家学派，修炼生命超然红尘之上了，却是以毕生的年华，思考生命真正的成功、存在的意义。 如何超越世俗的荣华富贵，生老病死，如何看透生命的悲凉，与世俗人生之中的所谓成功和富有，失败和颠簸，生命的痛苦与不公，寻找到生命的灵性即便经历了世间万物亦不被世尘所淹没，驾驭生命随遇而安，心灵穿越世俗无论途遇场景如何，依旧能够体验到爱，传递出美好，享受生命赋予的途中风景，感悟生命的安详、宁静与高贵，这些都是探讨“生命有无意义”的不同场景。 亦是我们肉体之中的灵魂自省，转向的过程。 我们“去做”的，是一个并不要求“华丽”、却寄望于“优美”的灵魂转向。 人生的意义以个体生命而言，是生命灵性舒展的通畅、优美与否。 一个拥有通畅而美好心灵的人，必定有助、有利于他自身之外的更多生命。 庄子在2300多年前，写下“帝王之功，圣人之余事也”。 圣人之余事可以达成帝王之功，我们平凡之人的修行，亦是借由此，在自身修行感受到的生命通畅与人生的沉静、生命根本的幸福之时，“波澜”与“涟漪”红尘之中他人生命的意义。 活着有意思，“意味隽永”，对于生命的过程有一个基本的认识与行为把握，有力量洞穿烦恼与困惑，透彻荣华与富丽，能够与生命的实质紧紧相符、不被外在的种种现象所分离打扰，这样的感悟与经历过程，就是人生的意义。 如何达成人生对于自身的彻底认识？达成人生对于自身，也对于他人的“成就”，中国传统文化重彩浓墨的是这些，恢弘灿烂的是这些，跨越千年娓娓而谈的是这些。 重复一下：佛文化破迷开悟、解除烦恼的是“看破，放下”，道文化致虚守静、返情归性的是“阴阳，平衡”，儒文化耳提面令的是“诚意，正心”。 在跟随道家的修行，认识生命不同层面的过程之前，上文我首推《大学》。 《大学》是孔子时代的曾子所著。原属《礼记》，在宋代被历代学术颇有争议的朱熹，抽取重列为“四书”。 《大学》位居中国儒家“四书”之首。另外三本是《中庸》，《论语》，《孟子》。《大学》（儒教）以出世的心态真诚“入世”，从“自明”到“外顺”，以儒家倡导“明明德”的内明之光，在红尘俗世之中内修自身，利益社会与国家。这是修正自身，认识自身的一门途径。 首先推介《大学》的另一个原因，是“儒家”对于中国传统文化的传承与复兴，历来承担着不容置疑的“责任”。“儒学自孔子时代起就自觉地继承着夏、商、周三代的文化，从历史上看它曾是中华民族文化发育、成长的根……”【汤一介先生“儒学的现代意义”】。“从历史上看它曾是中华民族文化发育、成长的根”，放归到时间概念上，在那个伟大的轴心时代【轴心时代:指在公元前800年至公元前200年间，在北纬30度左右的地区，诞生了耶稣、苏格拉底、柏拉图、佛陀、孔子、老子等先哲，人类文明精神获得了重大突破，至今都无法超越】，当曾子在《大学》中写出“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”的大学之道，彼端古希腊的思想家哲学家苏格拉底【苏格拉底和他的学生柏拉图，以及柏拉图的学生亚里士多德，被并称为“古希腊三贤”，被世人广泛认为是西方哲学的奠基者】才是一介幼儿；而彼时，以觉悟人生为教，以“放弃执着、破除烦恼”为世间宗旨的佛教，尚未传入中国，据后代学者的考证，大约在六十几年之后，佛教才迢迢而来。而庄子，也远未出生。儒教超然领先指出的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，为“不久之后”佛教进入，大乘佛教 “止、定、静、慧”的止观方法（禅宗流传至今有“默照禅”），为中国道文化脉络之中 “知、止、定、静、安、虑” 的道家修炼神仙之道所引用的“七证说法”，做出了非常重要而辉煌的文化铺垫。 什么是“大学”？ 简单说，是相对于“小学”的大人之学。资料：古时儿童八岁入小学，学习“洒扫、应对、进退、礼乐、射御、书数”的知识与礼节；十五岁入大学，诚意正心，学习“穷理正心，修己治人”的道理与学问。 而“大人之学”的“大人”，不仅仅单是年龄的区分。查看《易经》“乾卦·文言”的写作：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶…… 因此我理解的这个“大人之学”，是具有人生意义的目的与方向的：“大学”倡导和合“内养之功，外之所学”，寄望内德光明，行事有依有序，与天地、日月、鬼神、四时相和，“天人合一”，清明自身，利益他人以及社会。 《大学》开篇在明示“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得……”之后，几乎振聋发聩地提出“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。 后文反复阐述如何“意诚心正，格物知至”，从而“家齐、国治、天下平”。 《大学》认为，“此身不修，不可以齐其家”，“自天子以致于庶人，壹是皆以修身为本”，“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，这是经由修行自身，而达到的“天下安泰”，和顺协调。因为“物有本末，事有始终”，“其本乱，而末治者否矣”，“知所先后，则近道矣”。 《大学》之中另有一句话对于我们当今的为人处世，也是非常重要的提醒：仁者以财发身，不仁者以身发财。 以及“德者，本也；财者，末也”。 当光阴辗转到了2011年，我们纷纷登场、走位了的今天，在传统文化隐约缺席，人心浮躁动荡，怅然若失“找不到生命之北”的当下，省察我们在世的生命过程，检点世间事事物物，一切都与我们的心关联。许多的麻烦，苦恼，小则个人，大至整体环境，皆由“其本乱，而末治者否矣”。既是本与末的位置错了，德与财的关系乱了，我们应该坚守的，与我们本该看淡，放弃的，本末倒置了。 在外界那么纷杂的世界之中，我们大多数的人生像是一杯浑浊的水，身不由此逛逛荡荡，浑浑浊浊。糊糊涂涂就“杯去水枯”。我们生命的过程不清楚，不清醒，浑浊。犹如夏日午后汗水粘稠地醒来：无力而彷徨。佛家有形容这样的人生：散乱与昏沉。这种“散乱与昏沉”，障碍人生，使我们生死流浪，不透彻，不舒服。这亦是谈论“人生意义”的驻守：将我们人生的这“一杯水”，静静地清澄下来，透彻下来。 读经典，了解传统文化，养护我们的心灵，是清澄我们的生命过程，挽救我们自己，推己及人挽救天下生灵，挽救民族与世界安宁的必经。我希望，我们能够在物质极度“繁盛”（噪杂），内心极度苍凉（昏乱、混乱）的今天，我们的心，我们生命的灵动，能够借助经典，畅然于中国传统文化的智慧指点，在历身修行的过程中，及早归返“帘卷八窗，面面云峰送碧；塘开半亩，潇潇烟水涵清”的简单与朴素。 生命可贵。 |
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来自： 昵称16060074 > 《樊馨蔓》
