|
怎样才算喜欢学习？答案是要少吃多做，少开口，多向高人请教 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”——《论语》学而篇之十四 孔子这章专门谈学习，但观点却与大多数老师不一样。他告诉弟子们首先要树立一个正确的人生态度，然后才去掌握求学的方法。 孔老师给出了四个步骤，一是尽量少吃一点，二是住房简陋一点，三是做事勤快少开口，四是多向高人请教，具备了这四个条件，就称得上是好学了。 摆在最前面的两个条件，就是要安贫乐道。 尽量少吃一点——“食无求饱”。孔子非常地鄙夷那种只知道大吃大喝纵情享受，不懂得学习、不求上进的人。一个人如果以吃喝玩乐为其人生目标，那这个人基本上就算废了。大吃大喝，酒足饭饱之后，除了长肉肉，其他什么正经事都不做了。因此君子即使富足有余，也要故意不吃饱，留点余地。 住得简陋一点——“居无求安”。现实生活中有太多的人喜欢住得舒服，房子买了一个不行，又买一个，买了别墅，还要上面再加一层，下面再挖一层。房子是大起来了，道德却没有大起来，那么这个房子给你住，是不是有点多余呢？所以孔子提倡“居无求安”，不要住得过于安逸。人在舒适的环境里待久了，就会耽于安逸，不想作为。所以君子要每天提醒警示自己，每天都要战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，其根本目的就是为了激励自己，保持上进的动力。 做事勤快少开口——“敏于事而慎于言”。做事情要勤快，一定要干净利索，还要眼睛里有活儿，不管是份内份外。一些很不起眼的事，却可能成为别人评判你的重要依据。这话绝对是真理，虽然不是孔子说的。“敏”来源于敬重之心，对世界、对他人、对自己的敬重。有了这敬重之心，人自然会端肃起来，面对事情，心生敬畏，产生郑重其事的态度，就会敏于事。而说话却要三思而后行，不要一冲动就做决定，就拍脑袋。生活里有的人是说了再做，有的人是做了再说，有的人是光说不做，还有的人是做了也不说。总之，要自己把握好分寸，该说的说，不该说的坚决不说。哪怕有可以表述的合适环境，也不能把不该说的话说出来。不过这个谨慎的度，确实也是很难把握的。 多向高人请教——“就有道而正焉”。“就”是靠近、看齐，“有道”就是有道德和有智慧的人。“正”，不偏、不斜。要主动向德高望重的人看齐，多向他们请教，和他们在一起谈话，交流思想，从这些高人身上去点滴感受，有时很难说教了什么或学了什么，但经年累月的“濡染”，其实却可以得到很多，不断匡正和提高自己。 再总结一下。孔子认为君子好学应该有较高的精神追求，对饮食不要太注重，不要比吃比穿，居住也不能要求太舒服、太豪华、太奢侈，但对工作和事业一定要勤勉敏捷，说话要小心谨慎，要靠近并看齐有道之人，努力向有道德的人学习，这样四个条件加起来才可以算是好学的人。 人吃饭睡觉是为了活着，但在孔子眼中，活着并不仅仅是为了吃饱居安。很多人是为了养家糊口而忙碌着，这在孔子看来，只是碌碌无为而已。为什么这么说呢？孔子教人要积极入世，不仅为了自己的生存而奋斗，更要探寻生之为生的意义，推而广之就是修身、齐家、治国平天下。从这样的宏图大志来看，饮食饱足，居处安逸也就显得不那么重要了。更何况一个人对物质的东西想得越多，他就越不满足，心智就会被欲望蒙蔽，行为就会被欲望左右。而生活朴素，不在饮食居处的问题上费心思，内心会清静很多，就会产生不为外界所动的自在，人的精神也会变得丰沛。 作为君子，克制追求物质享受的欲望，提高自身的道德修养和学识智慧，才是为学的目的。因而要把注意力放在塑造自己的道德品质上，从而成就君子的高尚人格。 本章有三个成语： 食无求饱 居无求安 就正有道
|
|
|
