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《论语·阳货》：子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？” 子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？” 《论语·卫灵公》：子曰：“辞达而已矣。” 《论语·季氏》：孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。” 《论语·卫灵公》：子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。” 本集文稿 我们前面在讲言和行的关系的时候，已经学习过了多条孔子要求先做后言、多做少言的语录，诸如我们已经都很熟悉了的“君子欲讷于言而敏于行”、“君子耻其言而过其行”、“巧言令色，鲜矣仁”等等，孔子还发愿，要对学生“听其言而观其行”。也许是当时社会上夸夸其谈的人太多了，学生中也有爱夸夸其谈的人，所以，孔子有一天还夸张地跟学生说，他不想再说话了，把子贡吓了一跳。《阳货》篇里记载： 子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？” 孔子有一天声称，我不再说什么话了。子贡说，你要是不说话，那我们这些学生还转述什么东西呢？而孔子的回答是： 子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？” 这个回答跟我们上一次讲的孔子语录，“人焉廋哉？人焉廋哉？”一样，也是孔子说的话的忠实记录。“人焉廋哉”重复说了两遍，这里的“天何言哉”也重复说了两遍，两个“人焉廋哉”是连在一起说的，这里两个“天何言哉”是分开来说的。孔子说，天说过些什么呢？天说过些什么呢？可春夏秋冬四季不停地运行，万物不停地生长，天说过些什么呢？孔子这话是针对什么说的，后人有很多猜测。 有人说，这是孔子对天道的讨论，恐怕有点儿拔高，孔子不过是借天做了个比喻，我们好像不必想得太多。有人说，是孔子到处游说，却没有统治者愿意采用他的政治主张，所以借此表达失望，但听上去实在不太像，因为如果是这样，天不言，却四时行，百物生，那么孔子出来游说，本来就是多事，因为不游说世界也能按着正常的秩序运转，而事实显然不是这样。所以，这段话更多的可能还是劝导学生少说空话，多干实事。 但孔子本人就是一位擅长说话的大师，否则一部以记录他说的话为主要内容的《论语》也不可能成为历代传诵的伟大名著。不仅如此，擅长说话，还是他很关注培养的学生的能力。《先进》篇里记载，孔子从四个方面来考察不同学生的不同才能，而其中之一就是言语，也就是善于辞令，擅长说话。从《论语》的记载看，孔子教学生说话，一是要典雅动人，有说服力，所以，他才会教导儿子“不学诗，无以言”，另一方面，孔子又反对语言没有内容，一味追求花里胡哨，《卫灵公》篇里记载： 子曰：“辞达而已矣。” 朱熹解释说：“辞取达意而止，不以富丽为工。”语言是表达思想、传播文化的工具，言之无文，行之不远，但修饰是手段，达意是根本，所以修饰也是过犹不及的。孔子的话，只有简洁的五个字，毫不啰嗦，毫不做作，却清楚地传达了孔子的观点，这正可以作为“辞达而已矣”的一个范本。 孔子反对一味巧言令色，还无原则地去讨好有权有势者，但我们上节课已经说过，为了有效沟通，加强交流，从而把事情办好而不是办坏，孔子又提倡在人际交往中，要察言观色，这也是他无过无不及的中庸观的体现。在《季氏》篇里，他有一段对我们怎么注意说话场合，怎么注意说话技巧的告诫： 孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。” 我们以前说过，《论语》里的“君子”有两种意思，一种是指有道德的人，一种是指有地位的人。这里的君子指的是后一种人，也就是有权有势的人。这个“愆”字是过失、过错的意思。孔子说，你在你所侍奉的人面前说话，可能会犯三种错误，哪三种呢？ 第一种是急躁，表现形式是还没有轮到你发言的功夫，往好里说，你可能急着想把事情办好，往坏里说，你可能急着想在领导面前自我表现，你就抢着说了，这就叫急躁，“言未及之而言谓之躁”。 第二种是隐瞒，表现形式是该轮到你说话的工夫了，或者是为了掩盖矛盾，怕领导不高兴，或者是怕自己的意见跟别人有冲突，当说而不说，该讲而不讲，“言及之而不言谓之隐”。 第三种是眼瞎，表现形式是不看君子的脸色就冒然开口，看人不耐烦了也不打住，看人不高兴了也不和缓一下语气，改变一下策略，只顾自己滔滔不绝，“未见颜色而言谓之瞽”。上面一个鼓吹的“鼓”，下面一个目光的“目”，这个字念gǔ，就是瞎子的意思。在那个非民主的环境下，面对拥有绝对权力的上级，你既不该巧言令色，你也不该装聋作哑，而是应该察言观色，努力争取在适当的场合，在正确的时间，来表述自己的观点与看法，从而使自己的提案得以通过，建议得以实行。这就需要注意说话场合与说话技巧，即使到了今天，孔子在两千多年前提出的经验之谈，对我们应该仍然是有借鉴作用的。 平时要加强自己的学养，增进自己的能力，到了某些场合，则要察言观色，审己适时，所以，《卫灵公》篇里又记载了孔子一条相关的教导： 子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。” 孔子说，你要遇上了一个值得跟他交流的人，你却不跟他谈，你就把一个可交流的对象给失去了，这叫“可与言而不与之言，失人”；可你要遇到了一个不能跟他交谈的人，你却一个劲的喋喋不休，你这就是说错了话，说多了话，这叫“不可与言而与之言，失言”。无论失人，还是失言，都是不明智的，也是不应该的。所以，孔子总结说： “知者不失人，亦不失言。” 一个聪明的有智慧的人，既不应该错失交流对象，也不应该说错话，这又是孔子无过无不及的中庸之道的体现。但要把握这个度，是多么困难的事。哲学家李泽厚就说：“既不是失人也不失言，只不过是生活的普通智慧，但并不容易做到。因为从历史记载到现实生活中，无论失言，还是失人的例子，比比皆是，随处可见。”这就更需要我们随时随地地来体味，来实践孔子的教导。 孔子在说话方面，给我们提供了这样有益的启示，因为在他所处的时代，不仅不是一个民主的社会，还是一个乱世，那么在乱世当中，一个君子应该怎样生存，孔子也给我们提出了一些建议，我们下一节课再讲。 |
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