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释迦牟尼觉悟成佛之后，所说的第一句话是：“经多生轮回，流转中寻找，未见造屋者，再再受生苦。 见你了造屋者，你将不再造屋，你一切栋梁坏，屋顶已经摧毁，我心已达无为，已证灭尽诸爱。” 我很开心，自己对于释迦牟尼佛的信心，不可动摇，任谁也不可代替。 我很开心，自己对于巴利三藏的信心，不可动摇，任某书也不可代替。 我很开心，自己对于证果圣僧的信心，不可动摇，任某人也不可代替。 我很开心，自己对于佛陀所制圣戒的信心，不可动摇。每当夜深人静的时候，思及这点，我感到幸福与欣慰。 不接受金钱、不使用金钱，是佛教出家人永远的痛，因为释迦牟尼佛在《律藏》中明文规定： 一切出家人不能接受与使用金钱，即使他（她）是只持十戒的沙弥、沙弥尼。 正是这条戒律，区别了在家人与出家人。因为在家人可以使用金钱，而佛教出家人，则不可以使用金钱。 也正是因为，这条极为重要的不持金钱戒，导致了整个佛教的第一次分裂。 佛灭一百年，印度瓦基族的比丘违反戒律，公开地向在家人乞求钱财，并使用金钱。 由此，本来完整的佛教分裂为上座部与大众部。上座部以持戒严谨的长老们为首，遵从佛陀的原始教导。 大众部则以年轻比丘为主，他们认为无需严格持戒，一切随缘方便。 对于我个人来说，作为一名在家居士，在实际地佛法修行当中，我终于逐步放弃了金钱、名誉、女人，也就是放弃了名、利、色。 这并不容易做到，因为名、利、色，是地球上一切无智的凡夫们，所苦苦追求的东西。 这些东西若追求不当，会导致人类在死亡之后，投生于四恶道。 而作为一名智者，他肯定会彻底地放弃，这些增长贪嗔痴的世俗东西，然后趋向于解脱生死。 佛陀在《善梵经》中说：“如果不修行七觉支及守护根门，就无法证悟涅盘、解脱生死轮回。” 因此，想要解脱生死的人，就必须谨慎地守护自己的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。 譬如守护好舌根，就是要少欲知足。若不知足，舌头就会不安份地活动； 今天想吃这个，明天想吃那个，这肯定是不好的。不知足，就无法守护好根门。 佛陀教导说，当某个颜色目标撞击我们的眼睛时，眼门心路过程会生起。 在这之后，没有间隔的，意门心路过程，会取同样的颜色目标而生起。 在意门心路过程之后，会有许多的有分心生起，然后又有意门心路过程生起。 如此，在一个眼门心路过程的后面，会有许多的意门心路过程，接续地生起。 在第五个意门心路过程生起之时，会产生'这是女人’、'这是男人’的分别。 有了如此的分别之后，人类才会生起强烈的贪、嗔、痴。在眼门心路过程中，只有轻微的贪、嗔、痴生起。 然而，意门心路过程中强烈的贪、嗔、痴，必须以眼门心路过程作为基础，才能生起。 所以前五门心路过程里的速行心，是接着生起的意门心路过程速行心里，强烈的贪、嗔、痴生起的根源。 或者从有分心开始，都可作为意门心路过程速行心当中，贪、嗔、痴生起的根源。 我们在禅修的时候，若感到身体任何部位疼痛，这时不应去注意那疼痛； 也不应去默念：“痛，痛，痛……”，因为那样做，会阻碍你的定力，而使你无法持续地专注。 举例而言，若你正在修行安般念，你应当只专注于呼吸。当身体的任何部位产生疼痛时，应尽可能地不去理会它。 如果你的心，有时注意疼痛，有时注意呼吸，如此交替地变换目标时，定力就会衰退，所以不应去注意疼痛。 当你禅坐时的疼痛，强到难以忍耐时，你可以换腿或改变姿态，然后继续专注于呼吸。 如此，在适当的时候改变坐姿，或者弯曲身体、伸展肢体，有利于禅修的进步。 我深深体会到蜻蜓撼岩石是什么滋味，当我想以利剑刺破厚厚的天幕，我发觉完全刺入了虚空而无法着力。 传统的佛教信仰在中国流传二千年，遮蔽了天空、蒙住了人们的眼，那么厚重、难以撕裂。 我忽然感到有些疲惫，因为小小的蜻蜓怎么能够撼动岩石？我只能慢慢刨开泥土期望它能松动，让正法的风透进一些清凉。 重回昆山，恍若隔世；树还是那么的绿，水还是那么的清。漫步弯曲的木桥，看水上人家洗菜搓衣；小桥流水中，写意的田园生活向四处蔓延。 挥别皇觉寺的山及翠绿的毛竹，还有两条泪眼汪汪送我离去的小狗，衣祛飘飘中，昆山精舍重现眼前；摘一叶晚霞挂在天边，青山依旧在，几度夕阳红。 佛陀曾在《相应部.花经》里说：“诸比丘，犹如一朵青莲花或白莲花生于水中，成长于水中，而后伸出水面，不受到水所沾染。 如是，诸比丘，如来亦生于世间，成长于世间，而后超越世间，不受世间所沾染地安住。” 今晚，昆山精舍只剩下我一个人，原来长住精舍的两位善友已经离去。尽管将有数位善友前来修学，但今晚却是孤影一人。 仰望半空中的明月，我思维着世尊的孤单：即使是坐在一个遍满世界的社群当中，佛陀依旧犹如单独一人静处一般。 所以，孤单令人增长智慧，因为冷静、因为卓越、因为安宁、因为不被别人打扰。 修光明遍很殊胜，在晴朗的夜晚，遥望皎洁的月亮，你会感到内心很宁静。 目不转睛地盯着月盘半小时，心里默念'光、光’，或'光明、光明’。然后闭上眼睛，一轮光盘会出现眼前。 这时，你安静的以心，专注于光明遍的这个取相，一心不乱、毫无杂念。接着，光盘会逐渐发亮、晶莹剔透，专注这似相可证入初禅。 我过去世可能修过水遍，因为一见到圆形的水态，闭上眼睛，圆盘的遍作相即会生起。 这种遍作相不透明、不太清晰，是一种雾状灰暗的形态。若专注它几分钟，它会变得明亮、清楚，并散发着乳白色的光芒，这即是修习水遍禅的取相。 闭眼继续专注取相数分钟，它会变得如宝石一般亮丽，专注这似相可证入水遍禅定。 我们在修安般念的时候，应当只专注于呼吸。当身体的任何部位产生疼痛时，应尽可能地不去理会它。 若你的心有时注意疼痛，有时注意呼吸，如此交替地变换目标时，定力就会衰退，所以不应去注意痛。 当疼痛强到难以忍耐时，你可以改变坐姿，然后继续专注于呼吸。如此在适当的时候伸展肢体，有利于禅修的进步。 苏州昆山精舍，这几天来了两位男师兄，一黑一白，我称他俩为'黑白无常’：） 黑皮肤师兄，勤劳肯干、朴素踏实。白皮肤师兄，文雅腼腆、禅修精进，我们像一家人一样，愉快地生活与修行着，仿佛时光已为我们而停留，这其间的善法喜悦，谁能够说得清呢？ 昆山精舍的办道宗旨，是家庭式的禅修道场。每一位来到此处的善友，都是这个大家庭中的一员。 我们能相遇并不容易，即使只相聚短短一天，也要经历多少过去世的因缘，所以来到精舍的善友应当惜缘、惜福。 一切摩擦都应摊开讨论，不应背后议论。我们都有缺点，而修行正是在大家的帮助之下，去改正自己的缺点。 精舍这个大家庭，除了公平、公正、公开，及对每个人都像对待家人一样，它还有能够安静禅修的功能。 世间法门众多，导致人们的思想各异。我们不求万众一心，但求万万不可影响别人的修行。 尊重他人，即是尊重自己，所以精舍不排斥任何人。若能让善友们在此感受到家庭的温暖及禅修的快乐，则我此生无憾。 每个人都有郁闷的时候，如何转郁闷为开心，这是一个所有地球人都关注的问题。 我的方法是，在心情郁闷的时候，先望望天空，因为天空很辽阔，它让你的心宽广、包容。 郁闷其实是一种嗔心，无非是遇到某人某事或听到某句话，让自己不开心。望望天空，思维世事无常、诸法无我，干嘛要跟自己过不去而生气呢？ 天苍苍，夜茫茫，抬头是傲慢，低头是方向。正确的道路，只能靠低头走出，抬头乱走，只会掉进臭水沟。 因此，一切行者应放下自己的身段，抵制高傲，克服我慢，学会谦虚；把自己看成是一株小草、一个小虫，永远也不要认为自己有什么了不起。 即使你完全正确，也只能以同学、同修的身份，以一种平等的身份，给别人提出一些良善的建议； 而不要以老师或指导师的身份，居高临下的去指手划脚，强加于人。因为别人并不是傻瓜，他们自己会思索出对与错，你只需要给予恰当的点醒或建议即可。 看看天空中的鸟群，它们除了一对翅膀什么也没有，所以它们快乐。而拥有许多东西或财产的人却难以快乐，因为他们必须花费心思去保护自己的财产。 所以智者佛陀放弃了世俗所有东西去到森林修行，因为他知道那一切都是累赘。他也要求比丘只带着衣和钵去到任何地区游方，就像鸟儿只带着一对翅膀去到任何地方。 无家无室、自由自在、清净梵行的感觉真好，因为不需担心冻死与饿死、不需担心家庭、不需担心妻儿与亲人、不需担心工作与金钱、不需担心名誉地位。 无家梵行之人，不用参与一切的世俗活动，不用参与社会交往及应酬，不用说虚伪的话、给别人一张虚伪的脸，不用迎合与奉承别人，不用看别人的脸色，不用小心翼翼的防备别人。 这种无拘无束、无比自在的喜悦，源自于内心、发端于内心，它是一种心灵深处的幸福。 因为它挣脱了物欲社会的枷锁，挣开了世俗家庭的束缚，远离于一团乱麻的亲情纠葛，脱困于极端危险的情感陷阱。 正如一只鹰可以在天空中自由自在的飞翔，一名无家无室的修行者，可以在广阔无边的佛法天地里，自由自在的翱翔。 对于疲惫的旅人，一公里也是非常的遥远。对于感情不好的夫妻，一天也难以度过。对于和仇人相处，一小时也极为难受。 对于那些无法入睡的人，黑夜实在是漫长。而对于那些不懂佛法的人，生死轮回更加的漫长。 所以佛陀教导我们，每天应当省思以下五件事：一、我有趋向衰老的本质，我尚未超越衰老；二、我有患病的本质，我尚未超越患病； 三、我有趋向死亡的本质，我尚未超越死亡；四、我所拥有的，心爱的，使我欢心的一切，将变幻，将离我而去； 五、我是业的主人，业的继承人。不论我造的业，是善业还是恶业，我将继承其业的果报。 一切形式的生命都是无常，就像是沙堆崩溃。当我们站在一堆散沙上，或站在沙堤上，看着那些沙与沙堆在崩溃。 从右边看，我们看见沙与沙堆在崩溃。从左边看，我们也看见沙与沙堆在崩溃。从前面看，我们还是看见沙与沙堆在崩溃。 我们站立地方的沙，也在崩溃。周围的沙堆，还是在崩溃，我们看不见哪一方是安定、稳固、可靠、安全。 上等根器的人，有能力在这一生精进修行至证悟阿罗汉果。只有在过去世布施善报的支持之下，才能成功地修习戒、定、慧三学。 当不以持戒来摄受自己，人们将易于造恶。若有此恶习之人尝试去禅修，他将只是白费气力。 普通人修布施，是为了获取所喜爱的世俗之乐。因此他们很自然地，选择最好的受者为布施的对象。 当不守真实时，一切的恶行，也会跟随着而来。不能够时时刻刻，皆说真实语的人，在今生不会受到他人的信任。 说慌的人，在每一个未来世，他的话也没有人肯接受。若戒行与道德有缺陷，连世俗事都不会有成就，更别说是出世间的事。 人们不能信赖没有道德之人的言论，若想要引导众生闻法至证悟出世间的涅盘，就必须严格持戒，以便提升自己的道德。 持戒是喜悦的根源，是免除追悔的根源，它是安全的基础，能够免除自责，免除他人的谴责，免除惩罚，免除死后堕入四恶道。 持戒是受到智者们所赞叹的，它超越了一个人所能获得的出身、财富、地位、长命、美貌、族人与朋友。 严格持戒之后，不会遭受自责与智者责备的烦恼。对于他来说，惩罚与投生恶道，几乎是不可能的事。 鬼神或邪恶力量的确存在，但通常是我们自己的恐惧，招惹来这些麻烦。虽然我们拥有人类的智能，但我们却向恐惧投降。 接着，你可能会患上许多种病，有许多病是因为恐惧而生起的。我们没有自信，我们很迷茫。 但你不明白，你拥有的人心，实际上比任何东西都要强。人类不知道心的真正价值，人心是可以培育到很高境界的。 人类的心力，强到可以证悟四禅八定与六种神通力，强到可以证悟四种圣道、圣果； 即是：须陀洹道与果、斯陀含道与果、阿那含道与果、阿罗汉道与果。人类的心力，强到可以证悟避支佛，乃至证悟正等正觉的佛陀。 人心的真正价值，在于可以听闻佛法、理解佛法、修学佛法；并透过戒、定、慧的实修，证果解脱生死，彻底灭苦。 所有知道我的名字的人啊，你们好不好？这世界是如此的小，我们注定无处可逃。 当你尝尽人情冷暖，当你确定为了你的理想而燃烧，生活的压力与信仰的尊严，哪一个更重要？ 我们都是小小鸟，想要飞，却怎么样也飞不高。家庭与俗欲，束缚着我们的翅膀。 无明与贪爱，遮盖住正确的方向。来吧，让我们去到佛陀的世界，一起断除阻档。
昆山精舍的联系人：周波居士 到目前为止，我不知道某佛教为何物，因为从未学习过。一张白纸，很容易写下许多字。而一张写满了字的纸，则很难写下一个字。 因此，在学习佛陀正法之前，首先应当把自己清空，洗净一切过去的思想观念，无论它们来自于宗教、哲学、科学等等。 在这个世界上，只有一种真理，它叫四圣谛。而在地球上，唯一正确解释此真理的书籍，名为《巴利三藏》及注释。 所以，建议善友们不要再看其他方面的书籍，因为那只是在浪费时间、增加疑惑、浪费生命、增长愚痴。 宣布佛陀以外的人为导师，是杀父，杀母，杀阿罗汉，恶意出佛身血，导致僧团分裂，邪见，这六种大恶之一。 佛时其它的导师，经常教授常见、断见、我见、无作见、无因见、戏论等等。因此在那个时候，有许多不同的导师教导不同的邪见。 然而，佛教的初果须陀洹圣者，绝不会宣布这些人为导师。思及这一点，现在地球上的人类，岂不是非常危险？ 无爱无恨，即是成就了舍心。对事物漠视与不关心，则破坏了舍心，这种态度是不能称为舍的，只是人们误以为它是舍而已。 事实上，它是一种不醒觉的心。真正的舍，并非是无动于衷，或者不醒觉，而是清楚地看到导致乐与苦的善恶。 修舍心的人，会这么省察：“这些苦乐与我无关，这些是他们自己的恶业与善业的果报。” 巴利注释提到：显现为对各种好坏目标，无动于衷的不醒觉或失念，是具有误导性的，它是一种伪装成舍心的愚痴。 而不愿意修善，也是会欺骗人的，它会显现为好像是舍心一般。然而，它实际上是一种愚痴。懒于行善，也会伪装成舍心。 因此，我们应当小心，以免受到伪装成舍心的愚痴所欺骗，或受到伪装成舍心的懈怠所欺骗。 舍，并非是不关心或漠视的态度；反之，它对目标是具有关心与热忱的。在修舍心时，他想： 有善业的人，会快乐；有恶业的人，会痛苦。我无法令到众生快乐或痛苦，也无法令到自己快乐或痛苦。 由于众生的苦乐，是与过去世的业有关，所以我不能做什么，去改变他们由于过去业成熟，而需要面对的果报。 只有作了如此清晰的省察，才是真正的舍心。由于舍心不涉及到忧虑与不安，所以它是圣洁、安详与平静的。 由于看透一切有为法（因缘和合之法）的无常性，作为智者的菩萨，会对所有的三界六道轮回，都感到害怕。 他也看透了身体的不净，所以他不想被世俗生活的烦恼缠住。事实上，长久以来，菩萨一直想脱离欲乐的世界。 所以，他在舍弃自己的财富之后就出家。于菩提树下证悟后不久，佛陀思惟：他所证悟的法，极其深奥、甚难知见。 世人却喜欢与执着世俗的快乐，所以很难证悟法。如此思惟时，佛陀不想教导法。 当时，世界主梵天知道了佛陀的想法，就来见佛陀，邀请佛陀教法。说有些众生，只有一点点的烦恼，他们会了解法，若没有得闻佛法，他们就会遭受损失。 透过一切知智，佛陀知道有些人性格好、根器利。接着，他诵了一个偈颂：“不死之门，已为他们打开......” 于是，佛陀才开始教人证悟不死，即涅盘。他所教、导向涅盘、带来最高等利益的至上法，就像夏天第一个月的树林盛开着花。 佛陀能够以很美妙的方式，来解释圣教法。在佛教有此殊胜宝，以此真实语，愿众生得安乐。 《清净道论》的梵住品说，去除了嗔恨，即是成就了慈爱。然而，欲爱的生起，即表示慈爱已经被毁了。 它的意思是：若有人，能对他所生气的人散播慈爱，而令到怒意消失，取而代之的是慈爱。那么，他的慈心成功。 所以说，嗔恨的消失，会导致慈爱生起。然而，在他培育慈爱时，若生起了欲爱，那么他的慈心消失了，他已受到外表与慈爱相似的欲爱所欺骗。 佛陀时代，印度俱卢国的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，通常都精勤地运用正念，在他们的日常生活当中。 即使是普通的奴隶、工人、仆人等，也都谈论四念处的修行方法。在水井旁边或纺织房里，听不到任何人在谈论闲言碎语。 若有女人，问另一个女人说：“大姊，你修行哪一种念处？而得到的答案是：“我不修行任何念处。” 那么问的人，就会批评回答的人说：“你的生命是可耻的，虽然你活着，却像死人一样。” 然后，她会教导后者，某一种念处的修行方法。然而，如果她得到的答案，是后者正在修行某种念处。 那么，她会称赞后者说：“善哉，善哉！你的生命是可敬的，你不枉费出生为人。正是为了像你这样的人，正等正觉佛陀才出现于世间。” 心的本身，明亮、光洁，这是清净的心力。后来透过感官根门，去捉取外在的五欲目标，我们便生起了贪与嗔，而污染了心。 有许多累世积在心里的外在东西，把我们的心搞乱了。因此，我们透过修行，来培育自己的潜能。 当我们停止这些外在的影响——通过五根门累积的外在东西或想象或见解——心就获得机会去专注，这时它才能透视究竟法。 凡夫的心，不可预测。虽然我们造了许多，能投生为人或天神的善业，但我们的心流里，也潜藏了许多的恶业。 在因缘具足时，其中一个恶业就有机会成熟，而导致我们投生四恶道，尽管我们也累积了许多善业。 这就是凡夫的不确性，若我们有许多的善业，就有机会投生到善趣。善业可以取代恶业产生果报，但只能取代不能灭除它。 一般当各种事情发生，例如生命的起落、喜恶，由于没有正确知见，我们心中会产生许多忧虑、痛苦与困扰。 我们的心很容易被动摇，许多时候我们的知见很差。是谁制造这些问题？外在的力量可能会带来干扰，但我们在自己的心里制造问题。 透过了知生命与世间的本质，我们能减低内心的问题，过着令人满意的生活。 没人能停止老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼这些事，因为它们是无法避免的，但我们不应该进一步制造问题，这是很大的错误。 假如说你对某些干扰，感到非常生气，那你生气的不善反应，就在制造另一个大问题。 过后，你需要一段很长的时间来解决这个问题。与其花时间，解决你制造的另个一问题，还不如不去制造问题。 心情、态度、环境，都能改变你的心，但任何时刻，你都能改变自己的心。 事实上，别人并不能改变你的心，别人可以制造出很多问题，但如果你的心很坚强、很稳定，别人就改变不了你的心。 风从四方吹来，但吹不动深埋地底的柱子，因为它非常稳固。所以，为了加强心的力量，你必须了知心的本质，且精进地修行来培育心。 佛教的方法是要自己修行，我们不能请外在的东西来替我们修行。根据佛陀的教法，我们不能祈求外在力量，来替我们修行。 一切都需自己来培育、修行、自制、防护与断除。在我们还未学习、了知与分析自己的心时，它时常是一片迷蒙。 所有的潜能与力量都在潜伏，我们的思想受到外在影响，心被蒙蔽，知见不能生起。 当第四道智生起时，维持无明的力量已不复存在，此时心已达完美，这完美就是阿罗汉道果。 心，已不再有不善力量：没有贪爱与执着、没有嗔恨、没有烦恼、也没有无明。这是体验涅盘快乐的最终阶段，是佛教的真正目标。 所以，佛陀有系统地教导证悟涅盘的方法，这并不是靠祈求就能达到，而是需要我们自己去实行，去亲自体证。 无明，并不是一般人所了解的无知。我们对许多东西都无知，但无明的真正含义是：为什么我们存在？ 为什么我们不快乐？为什么一切东西都不能带来满足？原因是什么？要怎样才能灭除这些干扰与痛苦。 我们无明，完全无明，这是佛教所指的无明，而不是对自然现象与科技等的无知，唯有证悟阿罗汉时才能断除无明。 我慢即是骄傲与自大，这种心的力量非常强，一直存在于我们的心里，直到证悟阿罗汉才能断除。 人们寻找种种世俗理由来维护我慢，每个国家、每个群体或族群都有各自的骄傲。 譬如为自己的国家或肤色，为古老的文化、为先进的科技、为著名的思想家等，而感到骄傲。 他们都为自己培养着我慢，不幸的是，他们并没有想过，事实上所有人类的心，都是一样的；连身体里流动着的血液，也都是一样的红。 心，是一切生命体验事物的主要因素，它是对目标（所缘）的识知。心，纯粹只是认知或识知目标的过程。 除了识知的活动之外，它并没有一个属于造作者或工具的实际个体。 这定义显示了，并没有一个'自我’在实行识知的活动，而只有心在识知。此心，即是识知活动而无他，而且，此活动必定是生灭的无常法。 不善心是与贪痴嗔痴相应的心，它们称为不善，是因为在精神上不健全，在道德上应受指责，以及会带来痛苦的果报。 善心则是与无贪、无嗔、无痴相应的心，它们称为善，是因为在精神上是健全的，在道德上是无可指责的，以及会带来愉悦的果报。 业，是与善心或不善心相应的思；业与果报，皆是纯粹属于精神方面的。佛说善心与不善心两者都是业，缘于业成熟而生起的心，是果报心。 我们所知道的一切，只是心，对这个世界的体验；这样的心，即是果报心。我们现在是人类，那么我们对世界的体验，是人心在体验，这是善的果报心。 若我们下一世是动物，那么我们对世界的体验，则是动物心在体验，它是不善的果报心，这很可怕。 因此，我们要持牢五戒，不然下一世做了动物，连后悔的机会都没有。佛陀是说得很清楚的：五戒，是下世投生为人的最基本条件。 我们都依靠业力而有今生，在前世临终时某个业力成熟，而导致我们今世投生为人。 在过去世业力的推使之下，我们来到了今生。我们还会根据累积在心流里的业力，而投生到来世。 基于这些业力，生命一世又一世地延续。当我们证悟阿罗汉道果时，这一切业力都被灭尽，不会再有来世，不会再投生，就像火熄灭一样。 殊胜的善业，是由清净无染的心所造，而且在造业之前与之后，皆有良好的动机。 例如：布施以如法获取的财物，给具有德行的人，而且在布施之前与之后，都感到欢喜，这种布施是殊胜的善业。 而在造善业之前与之后，如果心受到贪或嗔烦恼的污染，譬如自赞自许、贬低他人、行善之后却后悔，该善业即属于低劣。 欲界善业有三种：身、语、意，依布施、持戒、禅修也有三种。 但是，依悦俱智相应无行、悦俱智相应有行、悦俱智不相应无行、悦俱智不相应有行、舍俱智相应无行、舍俱智相应有行、舍俱智不相应无行、舍俱智不相应有行，则成八种。 欲界善业，也可以成为十种：布施、持戒、禅修、恭敬、服务、回向、随喜、闻法、弘法、正直己见。 恶业、不善业，则是与贪、嗔、痴等，这些不善心相应的行为、语言、意愿、意识等。 十恶业是：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪婪、嗔恨、邪见。 有时，贪可以是杀生的潜在动机，嗔可以是邪淫的潜在动机； 但在阿毗达摩的角度，杀生的思（意愿），肯定是拥有嗔因，即嗔恨其他有情的存在； 邪淫的思（意愿），肯定是拥有贪因，即想要与不如法对象行淫之欲。 偷盗、妄语、两舌、绮语的思（意愿），则可以与贪或嗔相应。 一切不善业，肯定都与痴相应，不善业就是十二不善心。善业则是二十善心，于此视整个心为业。 身门、语门，即是身表、语表，都是“心生色法”。杀生、恶口、嗔恨，自嗔因而生。 邪淫、贪婪、邪见，自贪因而生。偷盗、妄语、两舌、绮语，自该两因而生。 严格来说，嗔恨，是嗔心所的一种呈现方式；贪婪，是贪心所的一种呈现方式； 邪见，是邪见心所的一种呈现方式。其他七业之道，则是与不善因同时生起的思心所。 经典常提到三种邪见，一、断见：此见否认人死后，还会以任何形式存在，因此不承认业有善恶。 二、无作见：此见认为，业是不能产生果报的，认为一切业都是无效的。 三、无因见：此见认为，没有污染众生的因缘，也没有净化有情的因缘。所以，众生是由于偶然而被污染或净化。 或者，众生是由于命运而被污染或净化，或由于需要而被污染或净化。 初果圣者的心中还有贪爱，还有追求欲乐与生存的贪爱。因此，他们还可能会在身、口、意方面犯错。 如果一个须陀洹圣者造了恶，他绝对不会覆藏他的错。无论犯了什么错，他都会向别人透露且忏罪。这是他的本质，他会承认。 他们不可能覆藏它，因为他们不会虚伪。只不过，他们绝对不会违反五戒，且绝无邪见。 |
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