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《小部.经集.那罗迦经》：仙人阿私陀在昼间休息时，看到三十三天的众天神身穿洁净衣，手持妙香，喜气洋洋，热烈地向因陀罗庆贺。
看到这些天神兴高采烈，他尊敬地问道：“众天神为什么如此高兴，手持妙衣，挥舞不停？
过去与阿修罗遭遇，天神胜利，阿修罗失败，那时也没有这样兴奋与激动。见到了什么奇迹，众天神那样高兴？
众天神欢呼，歌唱，奏乐，手舞足蹈；我问你们这些住在须弥山顶的众天神，请赶快解除我的疑虑，尊敬的众天神啊！”
天神们说：“无与伦比的宝中之宝——释迦菩萨，为了人间与天界的利益和幸福，降生在蓝毗尼城的释迦村，所以，我们非常高兴快乐。
他是众生之最，人中之杰，人中之公牛，人中之魁首，他将在名为‘仙人坠处’的林中转动法轮，像威武的兽王狮子发出吼声。”
闻听此言，仙人阿私陀迅即降临人间，来到释迦国净饭王的宫殿中，坐下之后，他对释迦族说道：“王子在哪里？我想看看他。”
于是，释迦族让这位名叫阿私陀的仙人，去王宫观看太子。这王子相貌出色，犹如高明的金匠锻造的金子，闪闪发光。
见到王子像火焰一样明亮，像空中行走的月亮一样皎洁，像秋天冲破乌云的太阳一样灿烂，仙人阿私陀满怀喜悦，十分高兴。
众天神在空中张着一顶有无数支幅的千轮华盖，金柄拂上下摆动；但看不见那些手持华盖和拂的众天神。
这位束有发髻、名为阿私陀的仙人，看到王子像金首饰一般，被安放在浅红色的毯子上，头上高悬着白色华盖，他感到高兴愉快。
仙人阿私陀精通相术和颂诗，他急切地接过释迦族之公牛，满怀喜悦地说道：“这是人中之魁首，至高无上。”
然后，他想起自己即将去世，便神情沮丧，落下眼泪。释迦族净饭王看到仙人哭泣，便问道：“王子是否有不祥之兆？”
看到净饭王黯然神伤，仙人说道：“我不认为王子会有不幸，他也没有不祥之兆。他不是平庸之辈，你们尽管放心。
这位王子将达到最高智慧，看到最高纯洁，转动法轮，怜悯众生；他的梵行将传扬四方。
而我在这世剩下的寿命不长了，在此期间就会死去，不能听取这位举世无双者的正法了。因此，我伤心，难过，痛苦。”
仙人阿私陀，使释迦族人感到极大的快乐。然后，他离开了王宫，继续过梵行生活。那时，他怜悯自己的外甥。
便勉励他，去追随那位举世无双者的正法：“当你听到别人说起‘佛陀’，或者听说‘他达到最高智慧、遵行正法之路。’
那么，你就赶快去那里求教，与世尊一起过梵行生活。”他心怀善意，看到未来的最高纯洁。
在仙人阿私陀的教诲下，外甥那罗迦积累了大量善业功德，并坚持梵行，自制，控制感官，等待着胜利者。
听说“杰出的胜利者转动法轮”，那罗迦愉快地前去拜见仙人中之公牛，向这位优秀的世尊求教最高智慧，仙人阿私陀的教诲得到实现。
那罗迦对世尊说：“阿私陀的话已经如实证明，乔达摩啊！你通晓一切事物，我们要问你问题。我己出家，渴望过比丘生活，牟尼啊！我问你，请告诉我最高智慧的状况。”
世尊说道：“我将为你讲述这难以达到、难以获得的智慧。现在，我将告诉你，你要集中精力，专心致志。
在村庄里，无论受辱骂，还是受赞扬，都应该一视同仁；要克制心中的忿怒，不骄傲，平静的生活。
各种事情出现，好像木柴上的火焰，让诱惑牟尼的那些妇女不要诱惑他。厌弃情欲，远离五欲，摒弃各种爱欲；
对一切生物，无论是弱者还是强者，即不干扰，也不溺爱。我跟他们一样，他们跟我一样；对自己和别人一视同仁，即不伤害，也不引起伤害。
明眼者应该摒弃普通人执着的愿望和贪欲，迈过这道坎，越过投生恶道的因素。他应该空腹，节食，无欲望，不贪婪；
他不渴求欲望，成为无欲望者，宁静幸福。牟尼应该游行乞食后，回到林边；走到树根旁坐下。
他应该专心禅修，在林边得到快乐；他应该在树根旁入禅定，自得其乐。他应该在夜晚逝去后，前往村边；
他不应该喜欢受到召请，也不应该喜欢从村里送来的食物。牟尼来到村庄后，从容地挨家游行乞食；
托钵乞食时，他沉默不语，不说不得体的话。‘我得到，说声好；我不得到，也说声好’，他对两者一视同仁。
他手持衣钵游行；不是哑巴，但是象哑巴；他不应该嫌弃微薄的施舍，不应该轻视施舍者。
各种各样的途径己由沙门阐明：它们不通向彼岸两次，也不被认为一次。比丘截断水流，摒弃各种责任，无所执着，无所痛苦。”
他应该学会沙门奉行的独居生活，独居就是智慧，独自生活会得到快乐。应该心地坦然，不左思右想，无污垢，恪守梵行。
听了智者、禅修者、摒弃爱欲者的话之后，不执着俗欲，作为我的信徒更加虔诚和谦恭，你将照亮四方。
凭坑里和沟里的水，可以知道这一点：溪水流动哗哗作响，海水流动静默无声。空虚发声，满盈静默，愚者犹如半瓶水，智者犹如满池水。
沙门讲述很多富有意义的话；他知道正法，教诲正法；他知道很多，但控制自己；他知道但不说很多；这样的牟尼配有智慧，获得智慧。”
《箭经》：在这世上，人生无归属，不可知，烦恼而短促，充满痛苦。没有办法能使生者免于死；到了老年，便是死亡，这是众生的规律。
正如成熟的果子面临掉落的危险，出生的人始终面临死亡。正如陶工制作的陶器，最终总要破碎，人生也是如此。
幼者和长者，愚者和智者，所有的人都受死神控制，所有的人和归宿都是死亡，这是众生的规律。
当他们在死神控制下，前往另一世界时，父亲救护不了儿子，亲人救护不了亲人。亲人嚎淘大哭，眼望着亲人一个个被带走，就像牛进屠场。
人世就是这样，受衰老和死亡折磨，所以，智者懂得人世的规则，不再悲伤。你不知道来路和去路，也看不见两者的尽头，悲伤也徒然。
愚者悲伤，只能伤害自己。如果悲伤有用，那么智者也会这样去做。哭泣和忧伤不能使心境平静，只会加深痛苦，损害身体。
消瘦，憔悴，自己伤害自己，死者并不因此复活，悲伤徒劳无益。为死者哀号恸哭，会陷入悲伤；摆脱不了悲伤，会陷入更深的痛苦。
请看另一些按其业死去的人，他们受死神控制，在这世上战战兢兢。人们抱有种种想法，但实际并非如此，死别就是这样，这是人世的规则。
一个人即使活上一百年，甚至更多年，最终也要与亲人分离，抛弃这世的生命。
因此，听取阿罗汉的话，排除悲伤，看到一个人死去时，便想：“我不会再见到他了。”
正如用水扑灭燃烧的房子，一位坚定、聪明、通达的智者能迅速驱散涌起的悲伤，就像风儿驱散棉絮。
一个为自己谋求幸福的人，应该拔掉自己的箭，拔掉自己的悲伤、欲望和忧虑。
拔掉了这箭，便无所执着，心境平静，超越一切忧伤，无忧无虑，达到解脱。
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