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我们都想要灭苦，不是吗？没有任何有情不想灭苦，许多佛教徒都知道，佛陀所说的苦之灭尽，是指证悟涅盘及阿罗汉果。
在我们之中，到底有多少人对第一苦圣谛有足够的了解，以便能够想象苦灭是什么意思？
这是为何苦灭的缘（条件），是智慧；佛陀称苦灭为「至上圣慧」，及称阿罗汉道果为「至上法」。
时常有人提出有关涅盘的问题，这并不稀奇，因为这是佛陀教法的终极目标。
因此，在四圣谛当中，佛陀称第三圣谛为「至上圣谛」，甚至称它为「目的地」。佛陀解释：
「世尊是觉者：他教导为了证悟之法。世尊已制伏：他教导为了制伏自己之法。世尊寂静：他教导为了寂静之法。
世尊已越渡：他教导为了越渡之法。世尊已达到涅盘：他教导为了达到涅盘之法。」
苦灭可以说是一切宗教的终极目标。但是由于不同的宗教有不同的见解、不同的教法及不同的修行，
他们相信的苦灭，并不是佛陀知见的苦灭。因此，佛陀称他们的道为「非正法」，反之称八圣道分为「正法」。
有一次，佛陀与一位名叫摩犍地耶的行脚者讨论它。之后的开示会讨论该部经：《摩犍地耶经》。
佛陀教导，自我提升的初步是透过持戒与禅修，来防护诸根而达成。然而，摩犍地耶作为依据来修行的古代经典教导说，
自我提升，是透过眼、耳、鼻、舌、身与意这六根不断地追求新的体验。这是贪欲见，是欲取。
正如在之前的开示里讨论的，这是源自「我论取」的邪见，也称为「身见」。佛陀说在以下的情况里便会有身见：
「…无闻的凡夫不恭敬圣者，不善于圣法，不受训于圣法，不见善士，不善于善士法，不受训于善士法，他视色为我，或视我拥有色，或视色在我之中，或视我在色之中。」
佛陀解释，这种无闻的凡夫也以这四种方式，来看待受、想、行与识，这是为何佛陀说「五取蕴」：无闻的凡夫执取五蕴为我。
由于如此，无可避免地，摩犍地耶的古代正统信仰，与现代社会的六种正统消费信仰是一样的。
摩犍地耶称佛陀为「进展的毁坏者」，同样地，现代正统信仰说戒律与防护诸根导致痛苦，甚至心理不平衡，
因为它扰乱了我们人类的自然进展：这些谬误见解的权威，是现代所谓的心理科学──现代心理学。
现代正统信仰也说，戒律与防护诸根与社会的富裕及进展相违背，因为它们对神圣化的国民生产总值有害：在此的权威是所谓的经济科学。
向来，每当我们以佛法之眼来看现代的世界时，便会见到现代正统信仰与月亮一样地现代。
对于摩犍地耶宣称佛陀毁坏进展，佛陀给予一个譬喻：「摩犍地耶，假设有个痲疯病人，四肢疼痛且生满水泡，
被诸虫吞噬，他用指甲抓痒，抓掉了伤口的痂，在燃烧着的火炭坑上烧灼自己的身体。后来，他的朋友、同伴、族人与亲戚带一位医师来医他。
该医师配药给他，透过这药，该人的痲疯病被治愈了，变得健康快乐、独立、自主，能够随意去任何地方。」
以前痲疯病是主人，该人则是痲疯病的奴隶。然而，被治愈后，他则变成自己的主人。
佛陀接着形容，如今已被治愈的人，如何看待另一位痲疯病人做他以前是痲疯病人时所做的事：
「摩犍地耶，你认为如何？该人是否会羡慕该痲疯病人燃烧着的火炭坑或可用的药？」
「不会，乔达摩大师。为什么不会？因为有病时才需要药，没病时便不需要药。」
已经获得自由的奴隶，不会羡慕另一位奴隶所遭遇的约束，不是吗？佛陀接着解释，当他还是悉达多太子时，他追求与享受感官的至上快乐。
我们必须记得，在他成佛之前，他是年轻的悉达多太子，没有任何迹象显示他的生活不是王子的生活。
事实上即是因为太子享受王子的欲乐，佛陀才能够真实地说他知道贪欲的满足。然而，佛陀说：
「后来，如实地了知了有关欲乐的起因、消逝、满足、怖畏与解脱，我舍弃对欲乐的贪爱，去除对欲乐的热爱，以一颗内在寂静的心无渴地安住。」
了知贪欲之后，佛陀证悟、觅得完全的寂静，也无可避免地舍弃及解脱了贪欲。佛陀接着解释：
「我看见还未解脱贪爱欲乐的有情，被对欲乐的贪爱吞噬、被对欲乐的热爱焚烧、沉迷于欲乐，我既不羡慕他们，也不乐于其中。
为什么呢？摩犍地耶，因为有远离欲乐、远离不善法之乐，此乐甚至超越天界之乐。由于我乐于其中，我既不羡慕也不乐于卑劣的欲乐。」
试想像一位比丘去托钵。狗追上来向他猛吠，甚至咬他。他听到每一间家或车里的收音机或电视机传来声音，
他听到手机的铃声，他看见充满野性的广告，他看见人们去上班及店主开店，学生匆忙地赶过他的身边，
人与车挡住他的路时，他等了又等：每个人都茫茫然地走向无止尽的老、病、死。
钵满后，他回到他的小舍里，在剩下的白天与黑夜里过着芬芳的独处。在身体上，他独自一人，只是佛陀芬芳的法与律的奴隶。
如果他有禅那，他可以随意安住于禅那的完全自主：没有丝毫的色、声、香、味或触，只有芬芳的舍与一境性。
如果他是阿罗汉，他可以安住于涅盘的完全寂静，或灭尽定（在灭尽定里没有心流）。
他可能安住于其中一种定，直到晚上、隔天早上或甚至下个星期。他是否会羡慕人们寻求抓痒的方法？
他是否会羡慕人们在新年时，耳、舌、嘴、肚子与心，充满了越来越多的暴食与废话的「新年抓痒」及其它庆典的抓痒？
正如佛陀所说，他甚至不会羡慕天神更殊胜的抓痒。为了解释这一点，佛陀继续其痲疯病人的譬喻。
佛陀问摩犍地耶，如果有两个强壮的人捉住一个痲疯病已被治愈的人的双臂，把他拖向一个燃烧着的火炭坑，那会发生什么事：「摩犍地耶，你认为如何？该人是否会扭转着身体地挣扎？」
试想像，有两个人要把你捉去在燃烧着的火炭坑上烧烤，难道你不会挣扎想要脱离他们的掌握吗？
摩犍地耶说：「是的，乔达摩大师。为什么呢？因为该火的确碰到就会痛、炽热、灼热。」
接着，显现了佛陀的智慧：「摩犍地耶，你认为如何？该火是否现在才是碰到就会痛、炽热、灼热，或在之前也一样碰到就会痛、炽热、灼热？」
在此，佛陀是问，是否在该人的痲疯病被治愈后，火才变得炽热，还是以前当他是痲疯病人时，火也一样的炽热。
「乔达摩大师，该火现在碰到就会痛、炽热、灼热，在之前也一样碰到就会痛、炽热、灼热。
因为当该人是个痲疯病人，四肢疼痛且生满水泡，被诸虫吞噬，用指甲抓痒，抓掉了伤口的痂时，他的诸根不灵；
因此，虽然事实上碰到该火就会痛，他却想象它为快乐。」这是一个很好的分析，不是吗？摩犍地耶并不完全愚蠢。
我们想象欲奴的抓痒为乐，因为我们的诸根不灵。举例而言，作为香烟奴的男子，或作为电视机奴的女子。
时不时，他们的主人一召唤，他们便必须遵从。该男子必须抽根烟，而该女子则必须开电视机：抓痒、抓痒。
无论他们是否想要，他们都必须遵从他们的主人去抓痒，因为他们是奴隶。
而且，他们认为这样的奴隶生活是快乐的：事实上，他们甚至会说那是自由且富裕的生活。
为什么会这样？正如摩犍地耶形容的痲疯病人，那是因为他们的诸根不灵。
基于相同的原因，许多人认为比丘的诸根不灵，认为比丘已迷惑且不快乐。他们看见他赤着双脚去托钵，
他们知道他独居、远离家人与社会、只吃供养给他的食物、过午不食、没有钱、不去购物、不看报纸、不看电视、不听音乐：换句话说，他不跟他们一样地抓痒、抓痒。
由于他们自己不灵的诸根，也因为他们不曾禅修，他们无法想象该比丘会快乐，他们想：「我肯定不会羡慕他的生活。」
有时候，这导致该比丘受到错误的同情，对此，他只能回施更大但默然的同情：正如知道奴役为奴役的人，看着相信奴役为自由的人。
佛陀解释这些人的诸根如何变得不灵：「同样地，摩犍地耶，欲乐在以前是碰到就会痛、炽热、灼热；
欲乐在未来是碰到就会痛、炽热、灼热；欲乐在现在是碰到就会痛、炽热、灼热。
然而，那些还未解脱贪爱欲乐的有情，被对欲乐的贪爱吞噬、被对欲乐的热爱焚烧，他们的诸根变得不灵；
因此，虽然事实上一碰到欲乐就会痛，他们却扭曲地想象它为快乐。」在此，我们可能会抗议。
「什么！怎么可以把透过眼、耳、鼻、舌与身享受的快乐，比喻为被火焚烧？」「欲乐是好的！」
「欲乐带给我们生活上的快乐！」是的，是的，但那是魔王所说的。而佛陀又怎么说呢？首先，佛陀进一步讲该譬喻：
「摩犍地耶，假设有个痲疯病人，四肢疼痛且生满水泡，被诸虫吞噬，他用指甲抓痒，抓掉了伤口的痂，在燃烧着的火炭坑上烧灼自己的身体。
他越是抓痂与烧灼自己的身体，他的伤口就变得更加恶臭及感染得更重，然而，他会从为伤口抓痒之中获得一些满足与享受。
同样地，摩犍地耶，那些还未解脱贪爱欲乐的有情，被对欲乐的贪爱吞噬、被对欲乐的热爱焚烧、还沉迷于欲乐；
这种有情越是沉迷于欲乐，他们对欲乐的贪爱便会增长得更多，被对欲乐的热爱焚烧得更厉害，然而，他们会依靠五种欲乐获得一些满足与享受。」
这是一个完美的描述，描述了摩犍地耶与现代经济和现代科学所说的进展：只是透过眼、耳、鼻、舌、身、意增长的，对欲乐的依赖与奴役，它们毫无宁静、永无终止。
在这世界上，有哪一个政党曾经说过，或将会说，或现在说：「够了！我们要废除物欲经济的增长！反抗你的渴望！
我们要把国家的资源，用来提升心的寂静及轮回的终止。我们的经济原则是适量与知足，体育部长将会被禅修部长取代！」
这是不可能的，因为有这种论调的政党在流行的媒体上不会受到理会，而且自我奴役的大多数选民将会立刻把他们抹杀掉。
为何如此？因为只要一个人还遵从自己的欲乐与渴爱，他便不能够知道什么是寂静。
佛陀问：「摩犍地耶，你认为如何？你是否曾经见过或听过，一位享受提供给他、享受所拥有的五种欲乐的国王或大臣，
在不舍弃对欲乐的贪爱、不去除对欲乐的渴爱之下，曾经能够以一颗内在寂静的心无渴地安住，或现在或未来将能够如此安住？」
我们可以借用佛陀的问题来问：「你认为如何？你是否曾经见过或听过，一个不舍弃现代、进展、活跃、消费的生活方式的男孩或女孩、男人或女人，
曾经能够以一颗内在寂静的心无渴地安住，或现在或未来将能够如此安住？」其答案是什么？没有。
摩犍地耶的答案是什么？「没有，乔达摩大师。」没有什么改变：过去的抓痒、现在的抓痒、未来的抓痒。
有六处，即眼、耳、鼻、舌、身与意；佛陀把它们比喻为伤口。在佛陀时代，当时的人也不比今天少，抓伤口会使它恶化。
虽然在今天，抓伤口已经透过民主而获得现代政府的保障：所谓的正统信仰是：「为伤口抓痒，使得伤口恶化、恶臭及感染得更重的权力。」
众欲乐的驱动者，即众科学家，则永远在为发明抓伤口的新方法而伤脑筋。为什么我们不知道抓伤口会使它恶化？
佛陀向摩犍地耶解释：「…那些在过去、现在与未来，能够以一颗内在寂静的心无渴地安住的沙门与婆罗门，
他们都在如实地了知了有关欲乐的起因、消逝、满足、怖畏与解脱之后，才能以一颗内在寂静的心无渴地安住，
而且是在舍弃对欲乐的贪爱、去除对欲乐的热爱之后，他们才能以一颗内在寂静的心无渴地安住。」
抓伤口的怖畏是苦──第一圣谛，抓伤口的满足是贪爱，抓伤口的原因是无明。
贪爱与无明是苦的原因──第二圣谛。抓伤口的消逝与解脱，则是第三圣谛──涅盘。
只要对抓伤口之苦、抓伤口之因、抓伤口之灭尽还有无明，人们便会继续抓伤口，使得伤口恶化。
佛陀接着向摩犍地耶开示抓伤口之灭尽，即涅盘，以及导向灭尽抓伤口之道。
佛陀说：健康是最大的利益，涅盘是至上的寂乐，八圣道是至上之道，它安全地导向不死。
摩犍地耶称赞佛陀的这些话，然后用手擦自己的肢体，说：「这是该健康，乔达摩大师，这是该涅盘，因为我现在既健康又快乐，没有任何东西令我苦恼。」
摩犍地耶才刚刚对于和佛陀的讨论作了很有智慧的结论，但其诸根已不灵至，不了解自己便是这么一个痲疯病人。
我们也一直如此。我们听闻佛法，说「善哉！善哉！」然后起身，跟往常一样地作为。
我们的见解还是一样，因为我们认为佛法只是一种信仰，是一种哲学，是一种理论，包含与我们无关的分析与譬喻：
我们认为它只与古印度的人民有关，不是与现代世界的人民有关，不是与现代科学和现代社会经济的情况而带来的大进展有关。
但摩犍地耶是否只属于古印度？完全不是。把可见的身体部分（毛发、皮肤与肌肉）视为我，再视年轻及所谓健康的身体为涅盘，是现代正统信仰的根本教义。
身体是什么？它没有心：无心。我们在无心的东西里寻找心的寂静与快乐，这就好比挤牛角以获取牛奶。
佛陀向摩犍地耶解释：「摩犍地耶，假设有个天生的瞎子，不能见到暗与亮的影像，不能见到青、黄、红或粉红色，
不能见到平坦与不平坦的东西，不能见到星星或日月。他可能会听到一位视觉良好的人说：『先生，美丽、无染又清净的白布真好！』
听后，他去寻找一块白布。此时，有个男人用一件脏衣来欺骗他，说：『善士，这块美丽、无染又清净的白布给你。』
他便会接过来把它穿上，对它感到很满意，因而说了如此满足的话：『先生，美丽、无染又清净的白布真好！』
摩犍地耶，你认为如何？当该天生的瞎子把那件脏衣接过来穿上，对它感到很满意，因而说了如此满足的话：『先生，美丽、无染又清净的白布真好！』时，
他是有知见地这么做，还是基于相信那位视觉良好的人才这么做？」
「尊者，他是无知无见地、基于相信那位视觉良好的人而这么做。」
今天的瞎子又怎么说？他听收音机、看电视，然后说：「先生，在过去三百年里，科学的进展的确太令人惊叹了：未来，我们将能够在地球上获得美丽、无染又清净的涅盘！」
是谁用这种见解骗了他？是媒体与现代科学，换句话说便是商业或生意的利益。媒体与现代科学的目的不是教育，而是生意。
因此，现代社会检查的准绳是大众的要求：抓到最多人的痒，赚最多的钱。
大众的要求控制了媒体、政治舞台与教育。这是盲目、无明、受媒体左右的大多数选民的政府；
虽然有言论的自由，媒体却只听取广受欢迎的言论。如果佛陀出现在今天的社会，他将会连插嘴说一句话都办不到。
所谓的自由与民主，就是这样罢了。盲目的人，接受、采纳且满足于媒体里的流行见解。
他是有知见地这么做，还是基于盲目的信心？他无知无见地做、基于盲目的信心、不质疑、天真的信心与轻易相信他人，这即是现代科学的生命之血。
现代科学只是不痛不痒地谈到苦；在许多情况里，它只是加剧苦，而在一切的情况里，以对苦、苦集、苦灭、导向苦灭之道的更多无知来恶化它。
它视苦为只是政治工程与物质工程的问题：政治工程便会抹杀一切事物之间的差异，
使得一切事物平等，因此便算是好的（行动、人、我慢、见解、宗教、趣向涅盘之道、涅盘等等）；
物质工程则要填满无底深渊，即我们在眼、耳、鼻、舌、身与意上的贪爱。这些都是承诺与将来。
我们被什么欺骗了？空前的名色迷惑：空前的诸根不灵（抓痒、抓痒），以及基于对自称有知见的盲目者的盲目信心、盲目地投票。
佛陀向摩犍地耶解释这种盲目：「摩犍地耶，虽然此身是病，是瘤，是过患，是灾难，是苦恼，但你却说此身为：
『这是该健康，乔达摩大师，这是该涅盘。』摩犍地耶，你没有能够让你知健康、见涅盘的圣见。」
透过佛陀的这些话，摩犍地耶的波罗蜜产生了作用，因为现在他舍弃了无知的见解，请求佛陀教他法，以便他能够知健康、见涅盘。
然而，佛陀拒绝了。佛陀说，如果一位医师医治瞎子，但不成功，那将会使得医师疲惫：在此是使得佛陀疲惫。
然后，摩犍地耶再次请求说法。那时候，佛陀解释，如果该瞎子的瞎眼被治愈了，他便会见到脏衣的真面目，因而对它失去兴趣。
他也可能会很生气用脏衣来欺骗他的人。「同样地，摩犍地耶，如果我如此教你法：
『这是该健康，这是该涅盘』，你可能会知健康、见涅盘。在你的正见生起时，你对五取蕴的欲贪，也可能会同时被舍弃。」
在此，佛陀解释，摩犍地耶可能会知健康、见涅盘：他可能会知见抓痒的怖畏、抓痒的原因及解脱抓痒。
他可能会失去对抓痒的欲与贪；他可能会不再视五取蕴为我；他可能会视五蕴为，只是五蕴：色、受、想、行与识。
「这时候，你可能会想：我真的被此心欺骗、诈骗与欺瞒了很久。因为在执取时，我执取的只是色、受、想、行与识。
缘于我的执取，有生起；缘于有，出生生起；缘于出生，老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这即是整个苦蕴的集起。」
在此，佛陀解释，摩犍地耶可能会知见，当他以为他是在执取自我时，他只是被五蕴、有、生与苦欺骗罢了。
这只是以另一种方式来说，摩犍地耶可能会知见，当他以为他是在执取永恒的我时，他只是被缘生的爱、受、触、六处、名色、识、行与无明欺骗罢了。
摩犍地耶再次请求佛陀医治其盲目，教他如何知健康、见涅盘。此时，佛陀说：「那么，摩犍地耶，你应亲近善士。」
之前我们已经提过善士。他们遵从佛陀，意思是他们修行佛陀所教之法──正法──以便证悟涅盘。
证悟涅盘的方法只有透过修行正法，即佛陀的八圣道分：1.戒：正语、正业、正命。2.定：正精进、正念、正定。3.慧：正见、正思惟。
佛陀继续说：「当你亲近善士，你将会听闻到正法。」由于善士修行正法，所以他们也说正法，他们不会误导人。
「当你听闻到正法，你将会根据正法修行。」如果我们听闻正法，我们的修行正如法所说的好：该修行即是佛陀的八圣道分。
「当你根据正法修行，你自己将会如此知见：这些五蕴是病，是瘤，是镖；但在此这些病、瘤与镖灭尽无余。
我的执取灭尽时，有也灭尽；有灭尽时，生也灭尽；生灭尽时，老、死、愁、悲、苦、忧、恼也灭尽。这即是整个苦蕴的灭尽。」
修行正法能够导向涅盘：否则它便不是正法。当我们根据正法修行，我们抓掉了无明，意即我们抓掉了苦，伤口愈合了，我们变成自己的主人，意即我们证悟了涅盘。
透过佛陀的劝导，摩犍地耶的信心大增：他请求且获得出家成为比丘。
从善士──他的比丘同修──那里学习了比丘的根本修行，摩犍地耶归隐森林、独处，以及精进地依照正法修行。
很快地，他证悟了梵行的至上目标；人们即是为此出家成为比丘：摩犍地耶成了一位阿罗汉。
正如佛陀在菩提树下时了知，他也了知：生已灭尽，梵行已立，应作皆办，不受后有。——摘自帕奥禅林某西方比库的开示
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