智慧

佛陀在《法句经》第372偈中也说到：“无智慧者无禅那，无禅定者无智慧；若有禅那与智慧，他实接近于涅槃。”

所以，《清净之道》中说智慧的直接原因（近因）是禅定。这里所说的智慧，并不是时下流行的商场智慧、官场智慧、考场智慧；

或学识智慧、技术智慧、情场智慧、生活智慧等等。换言之，佛教所说的智慧，既不是平时所指的学习能力、理解能力、接受能力、记忆能力；

也不是指分析判断能力、发明创造能力或社会竞争能力等，这些能力充其量，只能叫做才华或者聪明。

佛教所讲的智慧是专指观智，即观照身心生命和世间万物的本质为无常、苦、无我的智慧。

这种透视世间真相的智慧，是佛陀教法与其他宗教不共通之处，是一切其他宗教、哲学里所找不到的。

佛陀教导我们，需要培育能够洞察世间和观照世间本质的智慧。那什么是世间？世间的本质是什么？

一切世间现象，皆可归纳为物质现象和精神现象。1．物质现象，佛教称为“色”(råpa)，原意为变坏、破坏。具有变坏本质的事物，叫做色法。

2．精神现象，佛教称为“名”(nàma)，原意为朝向、倾向。朝向目标以识知它，或者能导致朝向目标，叫做名法。

不管是物质现象，还是精神现象，它们的本质都是因缘和合的。也即是说，世间万事万物的产生和存在，都必须依赖各种各样的条件和关系。

佛教把因缘造作的事物，称为“行法”或“有为法”。只要是因缘造作之法，其本质即是无常、苦、无我的。

由于世间上没有任何一种事物是恒常的，一切都是刹那生灭的，所以是无常。由于无常，它们一直都被生灭逼迫着；有生灭逼迫的怖畏，所以是苦。

假借众缘和合、有生必有灭的诸行法，根本不存在有真实的自我、大我、灵魂或本体，所以是“无我”。

无常、苦、无我是世间的真相，是万物的本质。不了解世间的真相，心处于愚昧无知的状态，称为“无明”或“痴”。

由于无明，我们会把众缘假合的事物认为是真实的，把本质是无常的事物认为是恒常的；

把本质是苦的事物认为是乐的，把本质是无我的事物认为是我的，把本质不圆满的事物认为是圆满的。由于这种无明和颠倒想，

于是对错知为真实的、美丽的、适意的人事物产生欲求，产生“贪”；对不好的、丑陋的人事物产生讨厌、抗拒、排斥、生气，产生“嗔”。

贪、嗔、痴是一切烦恼的根本，而一切烦恼也可以归纳为贪、嗔、痴。因此，贪、嗔、痴是心的枷锁，是一切痛苦的根源。

可是由于没有智慧，看不清自己的烦恼；于是一直被贪嗔痴控制着，一直都做烦恼的奴隶，身心追随着烦恼，不断地造作或善或恶的业，从而永无止境地沉溺流转于生死苦海之中。

通过智慧，我们可以了解这个世间及自他身心的真相，不再过度执著这副拥有生老病死的躯壳，不再过度执著任何无常、苦、无我的事物。

通过智慧，可以减轻乃至完全地断除作为一切痛苦根本的烦恼。唯有通过强力、高深、敏锐的观智，我们才有可能超越生命、超越世间。

培养智慧的最终目标，是为了断尽烦恼、证悟涅槃。涅槃，超越了因缘和合，超越了生和灭，超越了爱和不爱，超越了苦和乐，超越了生命；

超越了世间，超越了一切存在。因此，在一切法中，涅槃是至高无上的。正如佛陀在《教诫巴帝摩卡偈》中说：“诸佛说涅槃最上。”

争取超越生命，是生命最高的价值！为超越世间而奋斗，是人生最有意义的事情！俗话说“人往高处走，水往低处流”。

我们生而为人，在物质基础达到一定条件之后，就要争取超越，从追求物质财富超越到追求精神财富。

精神财富有很多种，包括信仰、戒行、奉献、定力、智慧等。信仰是迈向心灵生活的开始，是人生道路的指南。

有了信仰，再进一步完善戒行，培育个人的道德品质，同时也应乐善好施、积极奉献、利乐社群。

在拥有信仰、戒行的基础上，注重心智的提升，调伏自心，逐步培养定力和智慧。佛教修行的最终目标是断尽烦恼、证悟涅槃，

而达到这个目标的方法是培养定力和智慧，即修止、观禅。修行既有很明确的目标，也有一条清晰的道路。

我们应该朝着这个目标，走在这条循序渐进、次第分明的道路上，一步一个脚印，踏踏实实地前进，最终实现超越自己、超越生命、超越世间。

轮回是一个极漫长的过程，修行同样也是一个漫长的过程。不过，在轮回过程中所遭受的苦是没有尽头的。

尽管修行再苦，但这种苦总会有个尽头。修行，不是一朝一夕的事情，也不是一年一月的事情，甚至我们终此一生投入修行也是值得的。

即使今生不能达到最终目标，下一辈子也应该接着继续修行。希望大家都能思考生命的意义，善待生命，善用生命，

致力于积累精神财富，致力于提升自己，致力于战胜自己，致力于超越自己，超越这无意义的生死轮回！

问 1：现在社会诚信度越来越差，和现代人的信仰缺失有关吗？

玛欣德尊者回答：是的。诚信属于人心的范畴，属于道德观念的范畴。如果人心没有信仰，没有因果观念，会导致道德贬值、心无所畏惧，于是为了钱财，为了自己的利益，什么事情都敢去做。

不仅是诚信度变差的问题，许多社会问题、治安问题、犯罪率增长、自杀率增长、心理疾病普遍等等问题，都与现代人信仰缺失有关。

问 2：佛教强调少欲知足，如果人人都信佛，大家都没有欲望，那社会怎么会进步呢？

玛欣德尊者回答：我们不用担心这个问题。因为社会的进步，其实是人心欲望的表现。人有不断追求欲望和实现欲望的动力，由于这种动力，

推动着社会的进步、科技的发达。人的欲望越容易实现，就会说社会越进步。然而，社会的进步、科技的发达，

也带来物欲膨胀、人心浮躁、急功近利、道德沦丧、诚信贬值等问题，而这些问题，却又是社会进步、科技发达所不能解决的问题。

由于欲望的膨胀，人们会不断地追求物质财富，必然也会给自他造成许多人为的痛苦和烦恼。

佛教的存在，并不会阻止社会的进步，即使佛陀在世时，也并没有令所有人都成为佛教徒。

佛教强调少欲知足，在一定程度上能够遏止人们那永无止境的欲望，因为少欲知足的确能够带给我们内心的快乐。

佛教强调的是发展精神财富，强调的是人心的建设、心智的提升。如果一个人同时拥有物质财富和精神财富，他才是真正富有且快乐的人；

如果一个社会物质文明和精神文明都很发达，这才是真正富足祥和的社会。

问 3：佛教对善恶的区分与社会的判定标准一致吗？

玛欣德尊者回答：不完全一致。佛教把或善或恶的行为都称为业。业，巴利语 kamma，意为行为、造作，任何身、语、意有意志的行为，都是业。

业在佛教中是很重要的观念，表现在道德上称为善业或不善业。善恶业并不是以表面行为、过程或后果来判断，而是根据内心的动机。

动机纯正、不会受到智者谴责的行为属于善业；动机不纯、内心夹杂着贪嗔痴的行为则是不善业。须知善恶业，并不等同于国家法律或社会道德。

国家法律和社会道德会随着不同的时代、不同的地域而改变，但业果法则却是不变的。根据业果法则，判断善恶的标准是一个人的行为动机。

例如，一名医生由于疏忽而导致病患死亡，他也许要为这宗医疗事故而负法律责任，但由于他并无心杀人，因此并不构成恶业。

不过，一个人因贪着口腹而宰杀鱼虾，或因厌恶而杀死蚊子蟑螂，他既不会受到法律的制裁，也不会受到世间道德的谴责。

然而，其杀生的行为却已构成了恶业。所以，业的善恶性质取决于动机是否纯正，在某种意义上与国家法律、道德标准、普世价值有所不同。

问 4：有人说：“只要我不做坏事就好了，持不持戒都没有关系。”这句话对吗？

答：不完全对。戒，从消极的角度来说是禁止某些恶行，从积极的意义来说是培育良善的品德。它既是一种自我约束的心理能力，也是一种自我完善的道德动力。

因此，一个受了戒的人在遇到恶缘考验或诱惑时，既有主动避免作恶的自制力，又有被动培养善德的功德，这和没受戒者自发地不作恶是不同的。

又如持八戒者不用晚餐，他就有持戒的功德；但是无戒者不用晚餐，那只能叫做饿肚子。

假如说“不做坏事就好了，持不持戒都没有关系”是正确的话，那么，不杀、不盗、不淫、不妄语、不喝酒的牛、羊等，岂不都是戒行清净的了！

问 5：我曾经听到有人劝别人不要受五戒：“不要随便受五戒，受五戒之后，若犯了戒会多一条戒罪。”果真如此吗?

答：对于这个问题，我们且看《弥林德问经》中，希腊王弥林德和阿拉汉龙军尊者的一段问答：

“龙军尊者，明知而作恶者与无知而作恶者，谁的罪恶更重呢？”

龙军尊者回答说：“大王，无知而作恶者，他的罪恶更重。”

弥林德王不解地说：“龙军尊者，难道我的王子或臣民们因为无知而作恶，我要给他双倍的处罚吗？”

龙军尊者反问弥林德王：“大王，你认为如何，假如有块被烧得炽热、灼热、火红的铁球，一个有感觉者去拿和一个无感觉者去拿，哪一个被烧伤得更严重？”

“尊者，那个无感觉者去拿，他被烧伤得更严重。”

“同样地，大王，无知而作恶者，他的罪恶更重！”

在这段问答中，烧得火红的铁球表示恶行，知道恶行而做就会有惭愧心，所以不会继续做下去。

但是，不知那是恶行，或者并不把恶行当一回事，甚至拥有邪见，认为“不做白不做”，在做的时候没有惭愧心，甚至还会继续做。

如果一个人不相信业果，没有惭愧心，不以恶行为恶行，这是一种邪见。同样是做一种恶行，得到邪见支助而造作的恶业，要比无邪见支助的恶业要重得多。

问 6：出家人依赖他人的布施供养，却不从事生产，对社会没有贡献，这不是社会寄生虫吗？

答：佛教，是劝导人们向善、和平、慈悲、奉献、快乐、平静、智慧、无我的宗教。

佛教出家人是佛教的代表，也应该是善良、和平、慈悲、快乐、平静、智慧的象征。

同时，也应该带给社会祥和、和平、和乐，指引人心向善、慈悲、奉献、快乐、平静、智慧。

我们并不排除有些出家人为了生计而出家，他们出家后也是过着不学无术、游手好闲的生活。

但是，真正的出家人是把自己的青春和生命奉献给佛教，奉献给众生，对自己的要求是守持戒律、研习三藏、勤修止观；

对社会，则肩负着传续正法、劝导世人、教化大众、净化人心的职责，是广大信众的道德楷模和心灵导师。

一个尊重文化知识的社会，必定会尊重教师；一个尊重道德心灵的社会，也应当尊重宗教师。

问 7：有没有生死轮回？有什么理由说明人死后还会继续轮回？

答：肯定有生死轮回！生死轮回就是生命的循环。春夏秋冬、花开花落、草木枯荣，包括日月星辰、花草树木在内，

自然界的万事万物，都是循环的、周而复始的。生命更是如此，我们有什么理由相信人死后就一了百了、完全毁灭呢！

所有的生命与生俱来就会抓取自身的生命，认为身心是“我的”，执取这副身体为“我”，

执取心识为“我”，佛教称为“我见”、“我执”，或者称为“有爱”，即对自己生命的贪爱与执着。

从一期生命的最初那一刻开始，心就牢牢地执取身心生命为“我”；这种“我执”、“有爱”会一直伴随着人的一生，几乎不曾片刻放松。

如果一个人的生命走到了尽头，不管他是寿终正寝还是意外夭折，即使原有的身体已经死亡，已经不能再被抓取了，

但这种根深蒂固的“我执”、“有爱”也丝毫没有减轻。以这种“我执”、“有爱”作为原动力，继续会抓取新的生命并执取为“我”。

同时，一个人在生命期间会造作各种各样的行为，这些行为在道德层面上为“业”，

而这些行为所留下的影响力称为“业力”，或者可以理解为行为能量流。业的运作规律是善业带来善报，恶业带来恶报。

一个人临命终时，在“有爱”的支助和推动之下，所成熟的善业能够招致好的结果，使他投生到好的地方，带来人或天人的生命；

如果恶业成熟，能使他投生到苦的地方，带来鬼或动物的生命，甚至堕落地狱。

一旦旧的生命结束，新的生命开始，“有爱”又牢牢地抓取刚结生的生命为“我”；并支助业力在新一期的生命里继续发挥作用，

直到该期生命结束，然后又再继续抓取另一副身心为“我”。除非他证悟阿拉汉道果，完全断除了作为生命原动力的“有爱”；

否则，生而又死、死而又生的循环，就会这样持续不断地轮回下去。生死轮回既是生命循环的铁律，也是死神的诅咒，难以逃脱。

人类是这样，一切众生也都是这样。所以只有还存在生命的原动力，只要行为的影响力还能带来结果，人死后就还会继续轮回。

问 8：有没有天堂地狱？世界上有没有鬼？我们看不见他们，怎样才相信他们的存在？

答：有的！他们都是生命的不同存在方式。当然，无论是人也好，天界的天人也好，恶趣的鬼类也好，

地狱里的众生也好，他们都是过去所造之业带来的结果。善业使众生投生为人或天人，恶业使众生投生为鬼和地狱众生。

根据佛教的说法，既没有永恒的天堂，也没有永恒的地狱，无论是贵为天王的天人，还是最下劣生命的地狱众生，都只是轮回中的众生。

只要是由业所生，当该业耗尽之时，还是会投生为其他生存趣的生命，继续不断地轮回。佛教虽然承认鬼神的存在，

但却并不认为鬼神能主宰、操控人们的命运。天人、鬼类虽然拥有人类所没有的某些能力，例如飞行、隐身、变化等，

但他们有自己的世界和生活空间，一般情况并不会干扰人类的生活和活动。人的肉眼能观察到的事物是很有限的，

只能看见人类自身和部分的畜生。即使是动物，过于微细的也无法直接看到。除非天人和鬼类有意显现给人看见，

否则，人类的肉眼是无法看见他们的。当然，拥有禅那的禅修者在散播慈爱时，能够大致地看见天人、鬼类和地狱众生。

然而，拥有天眼通的人则能清楚地看见他们。——摘自玛欣德尊者所著《生命的意义》一书