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《清净之道.第二十一说行道智见清净品》——慧体之四：以八种智而到达顶点的观和第九谛随顺智，是为“行道智见清净”。八种智如下：（1）生灭随观智，即去除观之染，稳定的修习维巴沙那之智。（2）坏灭随观智，（3）怖畏现起智，（4）过患随观智，（5）厌离随观智，（6）欲解脱智，（7）审察随观智，（8）行舍智。第九谛随顺智与随顺同义。想要成就“行道智见清净”的禅修者，当从去除观染的生灭随观智开始修习，以获得这九种智。
一、生灭随观智：问：为什么还要从生灭随观智开始修习，之前的道非道智见清净，已修过生灭随观智？答：为了观察无常、苦、无我三相。因为之前的道非道智见清净，生灭随观智被十种观之染所染，不能如实地观察三相，一旦去除观之染，便可如实地观察三相。
为了观察三相，所以再从生灭随观开始修习。当禅修者不对所缘作意，所缘的三种特相隐而不见，这时三相便不明显，为什么呢？当不对生灭作意时，则被色法的相续蒙蔽，所以无常相不明显。当不对色法生灭持续的逼迫作意时，则被四威仪所蒙蔽，所以看不到苦相。当不对种种界的分别作意时，则被色法的坚实所蒙蔽，所以看不到无我相。
当以“观察色法的生灭”破除相续时，则现起无常相。当以“观察持续的逼迫”破除四威仪时，则如实的现起苦相。当以“界分别”除去坚实想之时，则如实的现起无我相。当知三相的不同：即无常、无常相；苦、苦相；无我、无我相。五蕴是无常的，何以故？因为五蕴是生灭变易的，或因为五蕴在生起后又消失。生灭变易是无常相，亦即在生起后又消失是无常的。
根据“无常是苦”，故知五蕴是苦。何以故？持续逼迫故。持续逼迫，故为苦相。又依“凡是苦的（色法）是无我”，故知五蕴无我。何以故？因为不得自主；不得自主，即为无我相。禅修者以“生灭随观智”如实观察这一切，亦即去除观之染，稳定的行于正道。
二、坏灭随观智：当如是一再地观察时，观察色法与非色法是“无常、苦、无我”，此时，如果他的智慧敏锐，则诸行法很快的变得明显。一旦诸行变得明显时，他不再对生或住，或生起，或诸行法的相作意，而是以正念观察诸行法的坏灭、灭、破坏。
当观智生起时，他观察诸行“如是生起，如是灭去”，在这个阶段为“坏灭随观”。即所谓：“观察所缘的坏灭随观智，如何是观智？即以色法为所缘的心的生灭。在观察色法所缘之后，他又去观察，那观察的心（名法）的生灭。他观察诸行是无常而非常，观察诸行是苦而非乐，观察诸行无我而非我，于是他变成厌离而非欢喜，他离贪而不贪。
他观察诸行的灭，而不观察诸行的生，他舍离而不执取诸行。他观无常而断常想，观苦而断乐想，观无我而断我想。他变得厌离而断去欢喜，他离贪而断去贪，他修灭断集，他以舍离断执取。他的心，以受为所缘…以想为所缘…以行为所缘…以识为所缘…以眼、耳、鼻、舌、身为所缘…乃至以老死为所缘，这心生起又消失…他舍离诸行，断除执取。
“所缘的取代，智慧的转移，以及转向之力，这些是在观察后的坏灭随观智。以观察相同的所缘，确定过去与未来两者同样灭去，这是坏灭随观。他观察所缘坏灭，然后变成空，这是增上慧观。熟练于三种或四种随观的禅修者，因为了知三种现起，所以不会被各种见所动摇。这是以知之义为智，以了解之义为慧，所以在观察所缘坏灭后所生起的观智，为坏灭随观智。”
此中，“观察所缘”是指观察任何所缘，亦即看见所缘的坏灭、衰坏。“坏灭随观智”是指观察所缘的坏灭而生起的智慧。如何，是为解说而设的疑问。为了指示那是怎样的，便说‘以色为所缘的’等等。
心以色为所缘，生起又消失：是指这心以色为所缘，生起又消失；“观察所缘”：即已观察所缘（色法），已知色法的坏灭。“观察心的消失”：即他以此心观察所缘──色法的灭去，再以另一心观察此心的消失。所以古德说：“知与智两者都观”。随观：即以各种方法一再的观看。即所谓：“随观是如何观？观无常”等。
因为坏灭是无常的极致，所以禅修者作坏灭随观时，观诸行是无常而非常。因为凡是无常的都是苦，凡是无我的也是苦。同样的，他观察诸行是苦而非乐，他观察诸行是无我而非我。凡是无常、苦、无我的，都是不欢喜的；凡是不欢喜的，当不起贪心，因此当他观察诸行是无常、苦、无我时，与坏灭随观一致，于是他厌离，不欢喜，使离贪，不贪。
当他如是不贪，先以世间智使贪“灭”，而非生起。他已如是离贪，已见诸行的灭去，对未见的诸行亦以智慧使灭去而不生起。他只对灭去作意，即只观灭而不观生起。如此行道，他便“舍离而非执取”。如何说呢？此无常等的随观，因以部分遍舍与蕴及行相共的诸烦恼，并且因见有为的过患而倾向跃入于相反的涅槃，所以名为遍舍舍及跃入舍。
所以具此观智的比库，舍离诸烦恼及跃入于涅槃，不执取依此而生的烦恼，及不执取于不见过患的有为法的所缘，所以说‘舍而非取’。现在为了说明他以这三种智断除哪些法，所以说“观无常，他断除常想”等。其中：“欢喜”是与喜俱的渴爱，余者如上所说。
在偈颂中：“所缘的转移”：在看到色的坏灭后，又看见那观察色法坏灭的心的消失，所缘从前面的色转移到心。“智的转移”：即舍离生而专住于灭；“转向之力”：在看见色法的坏灭后，为了观察“以坏灭为所缘的”心的消失的能力。“是观察后的维巴沙那”：指在观察所缘后的坏灭随观。
“依所缘确定两者相同”：即依所见的所缘推知与现在的所缘相同，即：“过去的诸行已坏灭，未来的将坏，就像现在的诸行一样。”如是确定两者是同一自性。所以古人说：“对现在有清净观的人，以此推知过去与未来，他推知三世的诸行都将坏灭，犹如日出时的露珠。”
于灭胜解：意即曾经确定过去与未来两者是一，于此称为坏的灭而胜解，尊重它，倾向它。这是衰灭相观：是说这样的确定，便是衰灭相观。观察所缘：首先观察色等所缘。观坏灭：看到了所缘的坏灭，他又观察“以彼为所缘的”心的消失。
空的现起：他这样的随观破坏，只是诸行法的破坏，彼等诸行的破坏为死，诸行法之外实无他物，故得成就现起诸行法的空。所以古人说：“诸蕴是灭，别无其他，诸蕴的坏灭是坏死。不放逸者观察它们的坏灭，好像以金刚钻在宝石上钻孔。”
是增上慧观：即观察所缘，观察坏灭和现起是空的，为增上慧观。“熟练三随观者”：即熟练无常随观等三种观的比库。“于四种观”：即厌离等四种观。“熟知三种现起”：由于熟知坏灭、灭、空三种现起。“不为种种见所动摇”：指不被常见等见所动摇。
当他不再动摇，便生起这样的念头：“未灭的将灭，未毁坏的将毁坏”，然后他舍弃诸行的生、住、生起和相，只观察诸行的坏灭，诸行如脆弱的器皿被打破，如微尘被散开，如炒胡麻子一样。就像有眼之人站在池畔或河岸，看见大雨落在水面时生起的大水泡，很快就破灭，他观一切诸行的破坏也是这样。世尊说过禅修者：“视世间如水上泡，如海市蜃楼，作如是观者，死王不得见他。”
当他继续观察诸行不断的坏灭，那么他的坏灭随观便增强，并有以下八种功德：（1）断除有见，（2）舍弃对生命的执着，（3）不断的加行，（4）活命清净，（5）除去忧恼，（6）无怖畏，（7）获得忍辱与柔和，（8）超越乐与不乐。所以古德说：“牟尼为得不死法，已见此最上八德，于坏随观屡思惟，如救衣服与头燃。”——坏灭随观智已毕。
三、怖畏现起智：当禅修者如是修习、多修习坏灭随观，以诸行的坏灭为所缘，此时，他对诸行中的各种有、生、趣、识住、有情居的坏灭，生大怖畏，就像胆怯而想要过平静生活的人，对狮子、虎、豹、熊、狼、亚卡、罗刹、恶牛、恶犬、发情时期的恶象、毒蛇、雷电、战场、坟墓，燃烧的煤坑等生起大怖畏。他如是观察“过去的诸行已灭去，现在的诸行正在消失，未来生起的诸行亦将灭去”，就在此时生起“怖畏现起智”。
有个譬喻如下：有位妇人的三个儿子犯了王法。国王下令把他们斩首。她跟着儿子来到刑场，当时她的长子的头已被斩，并已开始斩次子，她看见长子、次子的头被斩，便放弃对幼子的爱着，知道“此子将和他们一样”。
此处，禅修者见过去的诸行已灭，如妇人见长子的头已被斩；禅修者见现在的诸行正在坏灭，如见正在斩次子的头；知道“在未来生起的诸行亦将坏灭”，如妇人对幼子放弃爱着，知“此子亦必同他们一样”。当禅修者作如是观，即在此时生起怖畏现起智。
另一个譬喻如下：有位子宫被细菌感染的妇人，她一生下儿子，儿子即死，她生了十个孩子，其中九个已死，一个抱在手中将死，还有一个在胎中。她见九子已死，第十个将死，便放弃对胎儿的爱着，知道“这胎儿必和他们一样”。禅修者观察过去诸行已灭，如妇人忆念九子已死；禅修者观察现在诸行正在灭去，如妇人见抱着的第十子将死；禅修者观察未来诸行将灭去，如妇人放弃对胎儿的爱着。当禅修者作如是观时，即于此时生起怖畏现起智。
怖畏现起智本身是怖畏或非怖畏？是不怖畏的，因为这是观察“过去的诸行已灭，现在的诸行正在灭去，未来的诸行将灭”，就像有眼者看见城门的三个火坑，他不怖畏，因为他知道“那些落在火坑的人，备受众苦”。又像有眼者看见硬木所制的大钉，铁制的大钉，金制的大钉，三种大钉次第排列时，他不怖畏，因为他知道“那些落在大钉上的人，备受众苦”。
同样的，怖畏现起智本身不会怖畏，因为这是观察“如三个火坑和三种大钉的”三有中，“过去的诸行已灭，现在的诸行正在灭去，未来的诸行将灭。”称为“怖畏现起智”，是因为诸行在“有、生、趣、识住、有情居”中，必定坏灭，诸行以怖畏现起，所以称为“怖畏现起智”。以下是有关禅修者怖畏现起的经文：
“当他忆念无常，现起何种怖畏？当他忆念苦…无我时，现起何种怖畏？对忆念无常者，现起‘相’的怖畏；对忆念苦者，现起‘生起’的怖畏；对忆念无我者，现起相与生起的怖畏。”其中，“相”即诸行的相，与过去、未来、现在的诸行同义。当禅修者忆念无常时，只看见诸行的坏灭，所以他现起“相的怖畏”。
“生起”即色与非色有的生起；忆念苦者，观察生起时，看见“一般人视为乐的”诸行的生起只是持续的逼迫，所以现起“生起”的怖畏。忆念无我者，则见“相和生起”。如空无人烟的村落，如海市蜃楼，如干闼婆城等，是“无、虚、空、无主、无指导者”，所以他现起“相和生起”怖畏。——怖畏现起智毕。
四、过患随观智：当禅修者修习、多修习怖畏现起智时，了知在“有、生、趣、识住、有情居”中，无避难处，无庇护处，无皈依处。在三有、四生、五趣、七识住、九有情居中的诸行，甚至对于一行亦无希求无执着。三有如充满火焰的炭坑，地、水、火、风四大种如毒蛇，五蕴如举剑的杀戮者；内六处如空村，外六处如打劫村落的盗贼，七识住和九有情居如十一种火炽热的燃烧；诸行如痈、疾、箭、痛、病，毫无喜乐，是许多过患的现起。
如何现起呢？诸行就像一座有美丽外观而内有猛兽的森林，如充满老虎的洞窟，如有罗刹出没的河水，如举剑的敌人，如有毒的食物，如有盗贼的道路，如燃烧的炭火，如两军对阵的战场，这些在希望生活平静而胆小的人现起。就像这胆小的人来到有猛兽的森林，他毛发悚立，除了过患，他一无所见；
同样的，禅修者以坏随观观察诸行时，在现起怖畏的诸行中，完全无喜乐，但见过患。如是见者，是为过患随观智的生起。下面是有关于此的说法：“怖畏现起智如何为过患智？”（1）怖畏现起智如下：‘生起是怖畏…相是怖畏…造作是怖畏…结生是怖畏…趣是怖畏…发生是怖畏…再生是怖畏…生是怖畏…老是怖畏…病是怖畏…死是怖畏。’
如是怖畏现起智是过患智。‘愁是怖畏…悲是怖畏…恼是怖畏。’如是怖畏现起智为过患智。“不生起是安稳”为寂静之道智；“不发生…乃至无恼是安稳”为寂静之道智；“生起是怖畏，不生起是安稳”为寂静之道智；“恼是怖畏，无恼是安稳”为寂静之道智。
（2）‘生起是苦’，如是怖畏现起智为过患智；‘现起…乃至恼是苦’，如是怖畏现起智为过患智。‘不生起是乐’为寂静之道智；‘无恼是乐’为寂静之道智；‘生起是苦，不生起是乐’，为寂静之道智；‘发生…乃至恼是苦，无恼是乐’为寂静之道智。
（3）‘生起是世间法’，如是怖畏现起智为过患智；‘发生…乃至恼是世间法’，如是怖畏现起智为过患智。‘不生起是离世间’为寂静之道智；‘不发生…乃至无恼是离世间’，为寂静之道智。‘生起是世间法，不生起是离世间’为寂静之道智；“发生…乃至恼是世间法，不发生…乃至无恼是离世间’为寂静之道智。
（4）‘生起是诸行’，如是怖畏现起智为过患智；‘发生…乃至恼是诸行’，如是怖畏现起智为过患智。‘不生起是涅槃’为寂静之道智；‘不发生…乃至无恼是涅槃’为寂静之道智。‘生起是诸行，不生起是涅槃’，为寂静之道智；‘发生…乃至恼是诸行，不发生…乃至无恼是涅槃’为寂静之道智。禅修者观察“生起、发生、相、造作与结生”，观此为苦是过患智；
禅修者观察“不生起，不发生，无相，不造作，不结生”，观此为乐，是寂静的道智。过患智于五处生起，寂静的道智于五处生起，禅修者了知这十智。当获得此二智时，于诸邪见不动摇。以知为智，以了知为慧，所以说怖畏现起智为过患智”。
此处，生起是以过去的业为缘而于此世生起；发生即如是生起的发生；相即诸行的相；造作指业，此业为未来结生的因。结生指未来的投生；趣指结生之处。生是诸蕴的生起。再生是业果报的生起。起是‘入定者或生起者’，这样所说的果报转起。生指以“有”为缘的生，亦为老死之缘。老死等义则易明了。
此处，生起等五种（生起、发生、相、造作、结生）为过患智的基础；余者与彼等同义。产生和出生与生起、结生同义；趣和再生与发生同义，老等与相同义。所以说：“生起、发生、相、造作与结生”，禅修者观此为苦，是过患智。过患智于五处生起。
“不生起是安稳，为寂静之智”等，是为了说明与过患智相反的智；或者当如是叙述：“有安稳，无怖畏，无过患”，这是为了安慰那些以怖畏现起智看见过患而忧心的人；或者当“生起”等现起为怖畏，禅修者的心倾向与他们相反（不生起等）；所以这样说是为了指出由怖畏现起智而成就过患智。
怖畏的确是苦，苦是世间的，因为不能脱离生死轮转的世间、物欲和烦恼故；世间法只是诸行而已；所以说：“生起是苦，如是怖畏现起智为过患智”。虽然如此，但由于“怖畏的相，苦的相，世间的相”不同，这些法的生起仍有不同处。
“他知道十种智”：即禅修者了知过患智，通达“生起”等五事和不生起等五事的十种智。“熟知两种智”：指熟知过患智和寂静的道智。“于诸见不动摇”：是对外道所说的现法究竟涅槃等见不动摇；余者之义易明。——过患随观智毕。
五、厌离随观智：禅修者如是观察诸行的过患，则厌离有、生、趣、识住、有情居中的诸行。就像喜欢住在结多山麓的金鹅王，不喜欢旃陀罗村口的污秽的水坑，而喜欢七大湖。同样的，禅修者不喜看见诸行的过患，只喜欢修习七随观。就像兽中之王的狮子不喜在黄金的兽笼，而喜欢在三千由旬宽广的喜马拉雅山；
同样的禅修者不喜在善趣的三有，只乐于三随观。就像纯白而七处平满，能以神变飞行的六牙象王，不喜在城市里，只喜在喜马拉雅山的六牙池和森林里；同样的，禅修者不喜诸行，只喜寂静之道，即观察“不生起是安稳”的寂静之道，他的心专注于此。——厌离随观智毕。
六、欲解脱智：厌离随观智与前二者（怖畏现起智，过患随观智）同义，所以古德说：“怖畏现起智有三名：见诸行生起怖畏，名‘怖畏现起’；见诸行生起过患，名‘过患随观’；于诸行生起厌离，名‘厌离随观’”。经中亦说：“怖畏现起智、过患智和厌离智三法，义同而文异。”
由于厌离智，当善男子厌离诸行，对“有、生、趣、识住、有情居中的”诸行，不喜任何一行，他的心不再执着，黏着，缠缚，只想从诸行中解脱，想逃离诸行。就像什么？就像落网的鱼，像落入蛇口的青蛙，像关在笼中的野鸡，像落入坚固陷阱的鹿，像在弄蛇者手中的蛇，像陷入大泥沼中的象，
像在金翅鸟口中的龙王，像入罗睺口中的月，像被敌人所围的人，都想从中解脱，出离。同样的，禅修者想要从诸行中解脱出离，因此不再执着诸行，因而生起“欲解脱智”。——欲解脱智毕。
七、审察随观智：想要从诸行中解脱，从三有、四生、五趣、七识住、九有情居中解脱，再以“审察随观智”观察诸行，思惟诸行的三相。他观察诸行是无常的，因为诸行是暂时的，被生灭所限制，是坏灭的，刹那的，动摇的，破坏的，不持久，是变易法，不实，非有，有为，必坏死，以此观无常。
禅修者观察诸行是苦，因为诸行不断逼迫，难以忍受，是苦之根，是病，是痈，是箭，是恼，是疾，是祸，是怖畏，是灾患，非庇护所，非避难所，非皈依处，是过患，是痛苦之根，是杀戮者，是有漏，是魔饵，是生法，是老法，是病法，是愁法，是悲法，是恼法，是烦恼法，以此观苦。
禅修者观察诸行不净，因为诸行是不可意的，是恶臭的，可厌的，可恶的，不值得装扮的，是丑陋的，令人憎恶的，以此观察不净，不净是苦相的附属品。他观察诸行无我，因为诸行是虚，是空，无拥有者，无创造者，不得自主，以此观察无我。
禅修者如是观察诸行，所以说他思惟三相而观察诸行。为什么他要如是观察诸行？为了要成就解脱的方法。这里有个譬喻：有个人想捕鱼，他把鱼筌投入水中，把手插入鱼筌口，在水中抓住一条蛇的颈部，他欢喜说道：“我抓了一条鱼”。他想：“我抓了一条大鱼”，把它拿上来一看，
当他看见蛇头上的三条花纹，知道是蛇，心生恐怖，他看见过患（危险），并厌恶所捕之蛇，欲求脱离。他设法脱离，先从蛇尾解开他被缠绕的手，然后把蛇举在头上旋转两三回，把蛇弄虚弱后，再放掉它说：“去！恶蛇”，然后急忙爬上岸，站着观望来处，说道：“我从大蛇之口解脱。”
在这譬喻中，那人抓住蛇颈以为是鱼而生欢喜时，就像禅修者起初获得自身而生欢喜；他从鱼筌口拿出蛇头而见三条花纹，就像禅修者在观察诸蕴后，思惟诸行的三种特相。他心生怖畏时，就像禅修者的怖畏现起智；之后此人看到过患，就像过患随观智；此人厌恶所捕之蛇，如厌离随观智；
想要脱离蛇，如欲解脱智；此人脱离蛇的方法，如以“审察随观智”观察诸行的三相；那人把蛇旋转，把它弄虚弱不能咬人，便把它放了；同样的，禅修者以思惟三相，观察诸行，使力弱，不再现起常、乐、净、我之相，如是解脱，所以说：“为了成就解脱的方法，如是观察诸行。”
此时，禅修者生起审察智，即所谓：“忆念无常者，生起何种审察智？忆念苦…无我者，生起何种审察智？忆念无常者，生起“相”审察智；忆念苦者，生起“发生”审察智；忆念无我者，生起相与发生审察智”。其中，“相审察”指以无常相而知诸行的相不持久，是暂时的。
当然不是先知道了而后生起智，而是依习惯用法说的，如“以意和法为缘，生起意识”是依习惯说的，或者依因果之理而说。当知这种方法，也适合其他二句（生起，相与生起）之义。——审察随观智毕。
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