|
“上善若水”是道祖老子指导人们修身养性、为人处世、治国平天下的至理名言。何谓“上善”？“上善”是老子理想中的圣人所具备的完美品德。道教圣典《道德经》八章中，老子形象地用自然界最不可少的、而最柔弱不争的水之品性来喻圣人之德行，正是因为“水善利万物而不争”，有“处众人之所恶”之德，“故几于道”。 水如大道，圣人如水，如水则无忧，如水则无怨，如水则无纷，如水则无扰，何也？重在无为，贵在不争。那么，我们又应该怎样去效水之性、尊水之德呢？太上道祖提出了“上善若水”的“七善”原则，即：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 一、修身养性之源：居善地，心善渊 居善地，从字面上解，是善于为自己选择一个好的居住场所。但“处所”又是有多种解读的。俗话说，人往高处走，水往低处流。有些人总希望自己青云直上，孰不知，高处不胜寒，历史上执重权、处高位的“风流人物”常叹“伴君如伴虎”，战战栗栗而惶恐不可终日。试问：不甘处卑下，如何能让人静心修身养性呢？吕祖的“黄粱一梦”世人知之，但梦醒之人又有几个呢？效水性而“处众人之所恶”又有几个呢？水随方则方、遇圆则圆，甘处卑下、甘守低凹之处，才得以无倾覆之患。效水而行，水流善下，为人处卑下、居善地乃修身之第一要务也！ “居善地”一则是针对外部环境，二则叙述的是个人的心态。而要想修身养性，还须学会“习善渊”。人总是有私心杂念、七情六欲之烦扰，但若仔细去观察水，却会发现水静时则清澈湛然。把自己的“位置”放低点，心胸开阔一点，像水渊那样容常人所不能容也，如静水一般沉淀自我的心性，以不动之心去看世界，万物何以能产生烦忧呢！ 二、为人处世之本：与善仁，言善信 道祖老子主张人与人之间的交往应遵循“仁”的原则。“仁”是我国传统伦理文化的精髓，道家之“仁”与“慈”相联结，是为“仁慈”之心。修行人虽然身处方外，却保持着“常与善人”的慈悲、仁爱的心肠。正如水是孕育一切生命的源泉，因为对万事万物始终保持着希望，所以才能产生使之更善、更好的悲悯。 再谈为人处世之第二要义：“信”。从文字结构来讲：一个人说的话（言语）要算数，谓之“信”也，无“人”则“信”不立也。“信”的前提是“诚”，无诚之心，则无信之誉也。人与人之间，要以诚相待，以信为本，给人以厚道诚实之感，就如潮水的汛期一样，如期而至，言谈说话间不存在尔虞我诈的诡谲，由此才是为人之道。 三、治国平天下之本：正善治，事善能，动善时 正善治，事善能，动善时，是老子“为无为，则无不为”之治国从政思想的具体表现，其主旨可总结为四个字，即“以柔克刚”。面对天下万事万端，君王不应该以严刑苛法去处理政事，而要效法“水”之“柔”，自然而然、顺乎其然。从百姓各自不同的需求出发，做到以人为本、以民为本。正如《道德经》第六十一章云“大国者下流”，治理大国应效仿大海一样处下，由此才会实现百川归海的伟业。 “上善若水，水善利万物而不争”，其关键在于水特有的柔弱不争的性格，从没有自恃、自是、自我、自矜的行为，可谓至善完美。故祖天师张道陵立教之初就把“不争”作为修道之士的重要修行原则。 《老子想尔注》中提到：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝。”对于一个真正的学道修道者来说，更应谨记“上善若水”，体行柔弱不争的教义，知足、知止、寡欲、不自恃、不自见、不自是、不自伐、不自矜，要为善自赏，常怀济世利人之心。 “上善若水”之“七善”不仅是道祖老子指导人们修身养性、为人处世、治国平天下的至理名言，也将永远是每一位修道之士的修持指南。 道教之音编辑整理 投稿地址 ： server@daoisms.org |
|
|
