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为了让大家能看破生死，庄子在《大宗师》里可是下了大功夫，前篇才和大家一起读了《四友问病》的两个小故事，接下来又讲了两个，我们先来看第一个故事：
假於异物，托於同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。
又是莫逆之交，同道之友，这个故事有三个好朋友：子桑户丶孟子反丶子琴张，都是看破生死之人。在这次故事里，是真有人死了，子桑户一出场就领了盒饭，不过还未下葬。估计子桑户也是个有名气的，孔子也是知道这个人的，就派了他的弟子子贡去吊唁，顺便看看丧事上有什麽可以帮忙的。为什麽派子贡去呢？因为子贡算是孔子弟子里头有钱的主，有能力能帮上忙，所以孔子就派了子贡去。
子贡还未进门，就听到里头传来了琴鼓之音，和歌之声，竟然是子桑户的两位好友孟子反丶子琴张在子桑户的尸体旁唱歌，大概的意思就是：“哎呀！桑户兄！你这一死啊，就回归本真了，可哥几个还在世间做人啊！”
子贡是孔子的学生，儒家重礼，听到有人临尸而歌，当然看不下去，就质问这两个子桑户的生前好友，你们这种行为，合乎礼吗？谁知两人听了，却是相视而笑，回答说：“你还懂礼啊？！知道礼的真实涵义吗？”估计子贡被问懵了，回去见孔子了，还带着点情绪，和孔子诉苦，说：“这都是些什麽人啊！看上去没有一点修行人的样子，放浪形骸，在自己的好友尸体旁唱歌，一点悲伤的神情都没有，简直没法说了，这都是些什麽人啊！”
孔子倒没有意外，看见子贡气汹汹的模样，便和他解释说：“这些人啊，是方外之人，而我呢，是方内之人。”所谓“方”就是有界限的，有范围的意思。所以“游方之外者”就是已经突破了界限的禁锢，自由无拘束的人，那相反，“游方之内者”就是还在被束缚着，尚未解脱的人。什麽界限？一切的界限。
孔子接着说：“这个方外之人和方内之人，层次不一样，我派你前去吊唁治丧，是我浅薄了啊。他们这些方外之人，虽然被造物者变成了人，但却已得道归真，不受束缚，游於天地元气之中。所以他们对待生而为人这件事，就像对待皮肤上长着的肉瘤，而认为死去不过是疮痈溃破而已。这样的人，又怎麽会对死丶生丶先丶後的有所区别呢！他们对自己的身体，认为是假借的东西，不是真正的我，而那个真正的我，是与天地万物同一的体性。所以他们对自己身体内部的肝胆等脏器，外部的耳目等五官都毫不在意，对过去未来，往返始终，也没有去探究。为什麽呢？因为他们都得道了，解脱了，所以能心无挂碍丶悠然自得地往返在世俗之外；因为行事不带有为之心，自然不受业报之果，因此能逍遥自在。这麽样的人，又怎麽会为了我们这些俗人的观感而去遵循世俗的礼仪呢？”
子贡听完就问孔子：“那麽夫子您又是怎麽的人呢？”言下之意，夫子你这麽清楚其中的道理，那夫子你是方外之人，还是方内之人呢？
孔子说：“我啊，天生的劳碌命！”为谁劳碌？为天下苍生劳碌，孔子放不下天下苍生，虽然看破，但没有放下，因此还未能跳出方外，仍受天道的制约。孔子说：“但是，我和你都应该去求道修道。”孔子可说是有圣人之才，但尚未得圣人之道，不是不能为之，而是不愿为之，所以孔圣人之称谓，当之无愧。
子贡接着问：“那我应该怎麽做呢？”孔子没有正面回答，而是举了个比喻：“鱼离不开水，但鱼在水里时不感觉到有水；人离不开道，但人在天道之中，不觉知有道。养鱼，必须先挖个池塘，放水来养；修道，则须心中无事，方可生定。所以说，鱼若得到如江湖那麽大的水就会忘掉水的存在；那麽人若得了道，也会忘了如何修道的方法，更会忘了自己已经得道。”孔子这番话，既回答了如何修道（“无事而生定”）也回答了得道之後的境界（“相忘乎道术”）。
子贡又问：“敢问畸人？”子贡问的，是像子桑户丶孟子反丶子琴张那样的人，大家还记得之前子贡一回来就和孔子抱怨“彼何人者邪？”，所以这里子贡想问的就是孔子对於这些“奇怪”之人的看法。孔子回答他：“所谓畸人，与普通人不一样，但却与天道是相齐的。”也就是说，他们这些“畸人”的所作所为，虽不合乎世俗常情，却合乎天道。所以孔子总结说：“不合乎天道的人，世俗却有可能会认为是人中的君子。”换句话说，那些与世俗不合的人，也有可能是得了道的人。当然，如果既合乎天道，又能被世人认为是君子的，那肯定是大圣人，大宗师也！
这个故事说完了，庄子接着说了个“居丧不哀”的故事：
且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没於渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。
这个故事又是孔子的弟子与孔子之间的问答，而这次问问题的是孔子的大弟子颜回。有一天颜回问孔子，鲁国有个叫孟孙才的人，他的母亲去世了，他却不显得有多麽的哀伤（“哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀，无是三者”），但却被鲁国人认为他这麽做是最孝顺的，办丧事也办得最好的。颜回不能理解，所以向孔子提出问题：这不是有名无实吗？
孔子告诉颜回，孟孙才这个丧事已经办到极致了，因为“进於知矣”，也就是说，他已经看破了生死了，已经知道死亡不过是回归本真而已。人们本来就应该把丧事办得简单但却没有人能做到，但孟孙才做到了。孟孙才已经忘记了什麽是“生”，什麽是“死”，也忘记了什麽是生前，什麽是死後。人的生死就好像“物化”过程一样，普通人不知道，但真实就是如此。我们作为普通人，当以为事物将会变化的时候，又怎知事物事实上却不会变化呢？当以为事物将会不会变化的时候，又怎知事物事实上却已经变化了呢？我和你不过是如梦中之人，尚未醒觉啊！
我们的躯体形骸是有生灭的，但我们的真心本性却是不生不灭的（“无损心”丶“无情死”）。孟孙才是个觉悟了的人，之所以在丧礼上也跟着众人哭了几声，不过是随顺众人罢了。
人们在相称时总提到“我”，但你哪里想过这个所谓的“我”是否真是“我”？当你做梦的时候变成了鸟在天上高飞，或变成鱼在深渊里潜水，却根本不知道有个正在做梦的“我”。那现在正在说话的那个“我”，是在梦中的那个“我”？还是醒着的那个“我”？庄子这几句连问，和之前在《齐物论》里那个《梦蝶》的故事讲的是同一个问题，但《梦蝶》里还只是个问题，而在《大宗师》里显然已经有了答案。《大宗师》的最开始提到，只有真人才有真知，换句话说，只有得道归真之後，才算是真正的醒来，而在这之前，不过是不知道自己在梦里和知道在自己在梦里的区别罢了！
“造适不及笑，献笑不及排，安排而去化”讲的是自然真实的感受是不由人的情绪所产生的，换句话说，人的主观情绪往往给我们带来虚妄的假象，让我们认假为真。能够看破此点，能安时处顺地对待一切事物包括自己的变化，那麽就是进入到了“寥天一”的境界。“寥天一”是什麽境界？真人境界。
《大宗师》里七个故事，有三个是说生死的，而且所占篇幅不小。三个故事虽然都是说生死，但是角度和境界层次都不一样。庄子花这麽大力气来和大家讲生死，就是要告诉我们，生死是修真的大问题丶关键问题。看不破丶放不下，是不可能最终解脱所有束缚，逍遥自在的。
若是有酒，要敬我们所追求的自由，那麽请先敬我们的死亡！
“一杯敬自由，一杯敬死亡，宽恕我的平凡， 驱散了迷惘~” — 《消愁》毛不易
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