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凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。 生与死，成与毁都是事物的相对的现象，是物化过程的表象，在之前庄子的论述中，我们已经了解，这些相对的现象都不是事物的本质。从形而上的“道”的层面来看，“凡物无成与毁，复通为一”。这裡再次申明了《齐物论》的中心思想：“万物齐一”或者说“道通为一”。 什麽人能知道这个道理呢？“唯达者知”。明白人，开悟了的人，见道的人，就是所谓的“达者”。那麽这些高人又是怎麽运用这个“为一”的呢？ 先是“为是不用”。只要是“有为”的，一概“不用”。所谓“有为”，就是有主观上的“是非”，“成毁”等观念判定，也是释家所说的“分别心”。所以“达者”第一个要做的就是不要有分别心去做事，因为他们知道，形而上有个同一的“道”，一旦起了主观上的分别心，那就不合道妙了，都不是自然之法。举个例子，一个企业要招聘大学毕业生，列出条件来，说不是985大学的毕业生，就不要递简历了，我们不收。这就是“有为”的做法。一个毕业生能力强弱，真的是完全由其毕业的学校决定的吗？当然不是，只不过那家企业用了和公孙龙子“白马非马”同样的理论来行事而已。 如果不“有为”的话，那是不是什麽都不干呢？读道家的文章，经常被一些名词术语所迷惑，比如“无为”，“无用”，“无争”等等，好像是在教你什麽都不用干，不要涉事，远离人事，最好就是在深山老林裡呆上一辈子，就是所谓的得道高人了。这完全是曲解了道家的核心思想，是完全错误的理解。无论老子还是庄子，都希望大家懂得“无为而无不为”的道理，因为只有这样，才能真正超凡入圣，真正对天下万物起到最大的作用。老子有云：“圣人抱一为天下式”，“式”就是榜样，模范。你看，老子是让你通过“无为”来做天下的榜样，成为了不起的圣人！哪裡是让你躲进山沟裡不问世事呢？庄子也是如此，甚至还有一篇《人间世》专门讲如何处事的，这个后面我们会读到。 好了，解释完毕，回来讲“为是不用”之后，庄子就说要“寓诸庸”。什麽叫“寓诸庸”呢？庄子接著解释：“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”什麽意思呢？我觉得就是“顺其自然”的意思。需要你发挥作用的并且你也有能力的，你就去做（庸也者，用也），这样无论是你还是你要去做的事情，都会很顺利（用也者，通也），事情顺利解决了，大家都得益，双赢（通也者，得也）。就像老子所云：“功成事遂，百姓皆谓我自然”。庄子在后面的《人间世》提到一个“无用之用”，与这裡的“为是不用而寓诸庸”实乃前后呼应，“道通为一”也。 做到这样，庄子说：“适得而几矣”，这样做才是正确地运用“道通为一”的道理啊。“因是已。已而不知其然，谓之道。”，做事的时候，已经没有了自己的任何主观判定，一切都顺其自然，这样，就是“道”之用。  |
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