|
企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。 在这一章中，老子都是从一般世间思维相反的角度来立论，这就是说很多现象，它都是适得其反，欲速则不达！ “企者不立”。就是说用脚尖站着，踮起脚尖这样。然后觉得说这样我可以比别人高。你要这样的话，你是不是要很用力，你能够站多久？“不立”就是，你这样的一种造作，那种不自然，你没办法维持长久，你没办法真正稳定的站立！你有企图、有所求的那一种作为，反而没办法维持长久。因为不实在，所以说企者不立！ “跨者不行”。你走路如果一直很大步地在跨，一直在大跨步这样走，你能够走多久？我们可以体会一下，像以世界百米赛跑来讲，大家在这一百米里面，都是尽量全力地冲刺。 很快、很快！但是请问，你能够维持多久？比赛下来都是很累啊！现在假设，我们要走十公里的路，你想一马当先，然后就像跑百米冲刺那样冲出去，跑地很快。结果跑不多久，你整个体力很快地就消耗掉了，你反而没办法维持长久。所以，你要行远的话，你要稳扎稳打地走。 “自见者不明”。如果一个人爱自我表现，那表示你无明啊！因为这里面是我慢。你有我慢，这也表示你还有无明遮障！十个结后面的那两个结，都还有啊！“自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长”。这跟前面所讲的那些相同。我们要用心灵去体悟，爱自见、自是、自伐、自矜，像这些对于像老子那些解脱者而言，觉得你们都是在耍把戏啦！ “其在道也，曰∶馀食赘形”。这里面含义很深！我们为人处世，或是在修行方面也是一样。如果我们真的体道、悟道而行道的话，我们渐渐地会返璞归真啊！当我们返璞归真之后，再来看世间的这些，不论任何宗教、宗派、宗教师，他们在讲的那种修行法门、观念，我们会很清楚的知道、分辨出，这里所讲的是真理实相，还是方便法、世间法。 讲世间法到底是无明、我慢，还是一种权说，协助众生、引导众生走向解脱。这些都可以清楚看到。所以，当我们真的做到无我的时候，我们看众生所展现出来的，不管他是多么有名的大师、大法师，假如他们还有我慢，我们都可以一眼看穿。 随着我们闻思修证的进一步深入，随着体证的不断提高，我们会慢慢地体悟到，凡夫都会想要成圣、成贤，而那些解脱者，他们是来到平凡、平实、平淡。所以，一个真正无我的人，他不会有哪些自见、自是、自伐、自矜。当你体证无我之后，你再来看众生所展现的就会很清楚。 这个人有没有自见？是不是在自见、自是、自伐、自矜？你都可以看得很清楚！当你没有我慢的时候，你才能够正确清楚地知道别人有没有我慢。如果你还有我慢的话，你没办法正确清楚地判断别人。 你的心境如果不明的话，你没办法如实照见，如果你的心境是明的话，你就可以很清楚地照见别人！但是，若是因缘不具足的时候，你最好保持圣默然！你若是“直心是道场”的话，此时不但不能度人，而且会给自己惹来麻烦或烦恼！ “物或恶之，故有道者不处”。整个法界大自然对那些展现我是、我能、我慢的人，反而都是“物或恶之”，也就是说因为他跟整个“道”是不相一致的，“故有道者不处”，他这样反而是自讨苦吃！所以，一个真正悟道、得道的人，是不会去展现那些我是、我能、我慢的！也不会去在海中凿河！所以，如果说你那个自我越厉害的话，那你是背道而驰，你的苦就越多！ |
|
|
