据传《归藏》归藏易以坤为首卦，“坤道成女”，似女性生殖器崇拜的孑遗。《归藏》相传为黄帝《易》，万物都归藏于地。地和女相对于天和男来说，属于阴性；相对于天和男的刚健来说，属于柔顺；相对于天和男的自强不息，则自然无为。后来道家贵柔尊阴，崇尚自然无为，发扬《归藏》阴柔的文化思想，尊崇与儒家“祖述尧舜，宪章文武”不同的黄老道统。
老子便是从女性生殖崇拜而推及天地万物的产生。“浴神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”牝是指女性生殖器，玄牝是一般的女性生殖器，天地万物都是从这个玄牝中生出来。吴澄说“谷以喻虚”，女性生殖器是中空的，所以称为谷。玄，幽远的意思，朱熹注玄为妙。生育天地的玄牝，是幽远玄妙的。老子所说的中空的玄牝，虽属经验，而非经验，乃是从女性生殖器升华为抽象的一般，它是天地万物的生育者，又是天地万物存在的普遍依据。这个中空的无，也就是道。“道冲，而用之又弗盈也。渊兮！似万物之宗”傅奕本“冲”作“盅”，《说文》：“盅，器虚也。”盅训虚与盈相对，作冲，是盅的假借。老子正是以中空的玄牝去想象、规定道的形状和性质。在这里，值得注意的是：“道冲”和“玄牝”撤去外在的形状和称谓，其本质特性就是空虚或无，这是它们的共性；道是万物的宗主，是万物赖以存在的普遍的根据，“大道氾兮，其可左右，万物恃之以生而不辞是一切现象的根源和最后的归依，老子把器物的无有关系和玄牝的生育功能，扩展为宇宙天地万物的生成，从而建立了以道为万物存在普遍根据的本体论，它是经验的，又是理性的，尤重理性，可谓经验理性，这是老子建立哲学体系的思维方法。从《老子》书中，可窥见与《归藏》的契合。
《归藏》卦爻辞佚而不详，然《周礼》以三《易》经卦皆八，别卦六十四，有其相同之处，可能较《周易》为更古的本子，两《易》卦爻辞亦可能有互渗交织的情况。臂如儒家主人世，以齐家、治国、平天下为己任。孔子孜孜于实现自己的政治道德主义，奔走列国，游说诸侯，显然是要有所作为。但是，老子主避世，倡导无为，反对儒家入世有为。“将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。”无为，避世思想，是对于《易经》中退隐思想的发挥。
马王堆帛书六十四卦第三卦为《遯》，主旨是讲退避、退隐。
椽（遯）亨，小利贞。
初六，椽（遯）尾厉，勿用有攸往。
六二，共（执）之用黄牛之勒（革），莫之胜夺（说）
九三， 为椽 （遯）， 有疾厉， 畜仆妾吉。
九四， 好·椽 （遯）， 君子吉， 小人不（否）。
九五， 嘉椽 （遯）， 贞吉。
尚九， 肥椽 （遯）， 先（无） 不利。
遯，陆德明《经典释文》：“又作遁，同隐退也。匿亦避时，奉身退隐之谓也。”《周易正义》孔颖达疏：“遯者，隐退逃避之名。”遯有隐退、退避之义。该书认为退隐便亨通，早退隐比晚退隐好，晚退隐可能有危险。要善于退隐，退隐以后须守正道，否则有危险。当然，退隐对于不同的人来说，是不同的。对于有才德的君子来说退隐并非坏事，对于无才德的小人来说，退隐是不好的。即使多次退隐，也没有不利。隐退田园，不求闻达，与世无争，启迪了老子，而为道家思想的要旨。
老子“天下万物生于有，有生于无。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，实乃对《易经》的体悟。道体为无，无而生有，初为浑沌未分的“一”；“分而为二以象两”，两即阴与阳，亦即卦画的阴阳两爻；老子诠释万物负阴而抱阳，万物中物物都包涵阴阳的属性。阴阳两爻组成六十四卦，六十四卦中每卦都包涵着阴阳的属性。筮仪“挂一以象三”，阴阳两爻相互转换、交错、变化、冲撞、终至媾和，“冲气以为和”，和而生三，即是“二生三”，卦画由阴阳两爻而生第三爻，三爻而成八卦，八种自然现象相互作用而成六十四卦，象征万物，即老子的“三生万物”。老子的宇宙万物生成论和数字的推衍，是从《易经》的成卦的程序以及易有两仪、四象、八卦的启示下衍生出来的。构成道家宇宙本体论的生成论的基本模式。
《易经》具有丰富的矛盾对立、变化发展以及对待转化的观念。《易经》认为在自然和社会现象中，矛盾是大量地、普遍地存在的。“初登于天，后入于地”、“东邻杀牛，不如西邻之褕祭”“蹇，利西南，不利东北”“包承，小人吉，大人否”,“君子得舆，小人剥庐“舆说辐，夫妻反目”吧自然界的天一地、东邻一西邻、西南一东北的对立矛盾现象；社会上的小人一大人，君子一小人、夫一妻、吉一否、得一剥等对立矛盾现象。这种矛盾现象构成自然界的空间、时间、运动的方式和次序，社会上各个人在国家、家庭中的次序、地位及作用以及相互之间的关系。
由于对立矛盾的存在，便会产生相互作用，由相互作用，而有变化运动。《易》便是讲变易，变易是“易”的宗旨。在成卦过程中，十二营三变而成一爻，十八变而成一卦，每三变的结果，或九、或八、或七、或六，九、七为阳爻，八、六为阴爻，九为老阳，六为老阴，便是可变之爻，即阴爻变阳爻，阳爻变阴爻，在变易中组合成六十四卦。无变易，无所谓易，亦不成为易。
《老子》认为，无论在自然界还是在社会中，对立矛盾是普遍存在的，粗略统计，诸如美一丑、有一无、长一短、难一易、刚一柔、善一恶、祸一福、生一死、贵一贱等对立矛盾概念七八十对之多。“有、无之相生也，难、易之相成也，长、短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”这里有无、难易等对立矛盾，都以其对立方面为自己存在的前提，包含着相辅相成的意思。
《易经》作者对于矛盾转化的观念，已有所描述：“无平不陂，无往不复”吧“坎不盈，祇既平”。坎与盈、衹与平..平与陂、往与复的对立矛盾可相与转化。这就是说坎陷的可转化为盈满，衹丘转化为平地；平的转化为陂斜，往可转化为复。这种矛盾转化的观念，是人们在生产中对于“日月递照”、“暑往寒来”等自然现象和殷周之际“人事代谢”、“殷亡周兴”等社会现象的认识。这种思想后来便概括为：“高岸为谷，深谷为陵”，“三后之姓，于今为庶”老子受此启发，而曰：“曲则全，枉则正；洼则盈,敝则新；少则得，多则惑。”弯曲能转变为直，低洼能转变为盈满，旧的能转变为新的。“坎不盈”与“洼则盈”，语言思想有其承袭关系，这是就自然界而言的。若就社会而言，“祸，福之所倚；福，祸之所伏”，灾祸紧靠着幸福，幸福又潜伏着灾祸。祸与福相互转化。老子丰富的辩证法思想是对于《易》的发挥。
然而，在矛盾的转化过程中，哪一方面起决定作用，转化的趋向在哪里？儒道两家在发挥《易》的时候，恰成对照。儒家以阳刚方面起决定作用，以刚克柔，其发展的趋势是刚强，“天行健，君子以自强不息”；道家以阴柔方面起决定作用，以柔克刚，其发展趋势是柔弱。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。”柔胜刚，弱胜强，这是最容易理解的谁都知道的道理。“是以兵强则不胜，木强则竞。故强大居下，柔弱居上。”强烈地表现了柔弱居于刚强的主导、统治的方面，这是因为柔弱代表着生命、新生、生长，具有希望、发展的趋向；刚强代表着枯槁、衰老、僵硬，具有死亡，止息的趋向。
儒、道两家从《易》而发展出辩证法思想的两种形态。他们从不同的角度、侧面接近、认识事物，从刚柔、强弱、雌雄的转化中，存在着以柔克刚、弱胜强的一面。然而，刚强并不一定走向死亡，只要“刚健中正”的以无过不及来调节自我，便能长久的保持刚强而不枯槁的地位。正因为这样，便引申为两种不同的矛盾异向；儒家要保持“刚健中正”，便需要有为，而发挥人的主观能动作用，而不是单纯的被动地接受，甚至采取革命方法来调节矛盾，以保持或达到主导地位和矛盾主要方面。譬如《革》卦、《彖卦》说：“水火相息，二女同居，其志不相得曰革。……革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉!”息为灭息，水火相对，双方都企图消灭对方，便有斗争，而造成失去“中正”的可能性。这样，就要进行变革，变革得当，就没有困厄。变革、斗争是矛盾自我调节的重要手段和方法，它是自然社会的普遍现象。
道家主张无为，而任自然，不注重发挥人的主观能动作用。反对儒家有为、革命、斗争，而主张不争。“上善如水。水善利万物而不争。”老子好喻水，以说明水柔能胜一切，儒家以火的炎上，说明刚强、斗争、变革，两者显然有别。所谓不争，便是“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗斗，善用人者为之下。是谓不争之德。”善士、善战、善胜、善用人而不武、不怒、不斗，正因如此，便能战胜一切，“以其不争，故天下莫能与之争”，以不争胜争。
早期儒家孔子等承认有超自然的天神存在，但采取不太理睬的态度，他们注重社会政治伦理，于自然哲学不太关心。道家从万物归藏于地出发，关心地上万物的生长和消亡，进而探索万物怎样以及为什么生成、生长和消亡。从怎样生成出发，而探讨了万物的本原和本体问题，这便是道或无；从为什么生长出发，探讨了万物运动变化的规律。这便是“地法天，天法道、道法自然”其终极是道效法自己的自然而然，这样，便否定了儒家天地万物由超自然的天神所主宰的思想，老子的这一否定，是哲学思想的重大突破，不仅使人们的思想从天神的樊篱下解放出来，而且开启了从人类理性主义的角度来思考宇宙自然哲学问题。“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形。精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。便是一种理性的反思。
