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天道自然本来安泰宁静，因而光照四方。 在天道自然的光照下，人自然而然，物也自然而然。 人有安泰宁静的修养功夫，便有永不衰败的德性。 德性不衰的人，人们就依附他，自然就护佑他。 众望所归，是得天道之民。 自然护佑，是得天宠之子。 最初与最高 有一首叫<婴儿>的哲理诗,描绘了一个最初与最高的境界,也非常巧合地解说了庄子的"内圣"的内涵:生命的错误/在于选择了时间/生命的开始/最贫乏的是时间/最富有的也是时间/最初的境界/就是最高的境界..... 这说的是在时间里人变了,也就是生活改变人,命运改变人.而生命开始,那不是幼稚,反倒是一种境界,一种最高的境界.何为"内圣"?这"最初的境界,就是最高的境界"就是"内圣". 最初，人不贪求什么，顺从天性而哭泣，顺从天性张口要吃，吃了就睡，冷了就哆嗦，暖和了就安静了。最初的需求就这样，不要心机，不要智巧，不要钩心斗角，各安其位，各随自然。 即使现在，好多人都在想，如果不长大该多好，如果能说能笑，能走能跑，能自己吃饭，却依然像婴儿一样多好。于是，生活没有烦恼，世界没有欺诈，人间也没有伪善，那该多好。 三岁的孩子到别人家里，别人给他苹果，他拿了就吃，也不客气一下，也不推让一番。吃完了，玩倦了，就爬在人家桌子上睡着了。有时，别人给他东西吃，他推开说：“不好吃”。也不管别人脸上好看不好看。他乐意了就主动给人推车，搬煤，赶猫赶狗。他不高兴时，分明看见鸡蛋滚到桌边上也不动手拣一下，一切率意而为。而大人们呢。见人一口笑，即便心里要哭也要装一副欢天喜地的样子。见了想吃的东西，嘴里口水淌，却硬撑面子，一迭声说“不吃不吃”；见了老官僚，心里恨他作恶多端，老不死，不早死，嘴里却满口“您老德高望重，越看越显年轻”，还要装出一副天真淘气讨人爱的样子。自己都恶心，如果能像三岁的孩子一样该多好，可是不能。 三岁当然还在人生最初的境界，当然还保持了最初的纯真。 所以,从最初与最高看"内圣",内圣不是让人可望不可及,让人顶礼膜拜.内圣就是纯朴,就是率意而为.果能人人内圣,社会所有贪占,争斗乃至杜绝作恶的条条款款还有什么必要呢! 我是谁？ 最初的情景是如此单纯、和谐、真率，显示了一种神圣的境界，一种纯洁的心地。此后，人便进入了漫漫的一生历程。这真是一场又苦又累的跋涉，又是一场又诱人又叫人心灰的赌局---人需要的太多，社会的许多存在像哄抬物价一样让人不得不去争夺：权力、金钱、地位、情感、异性、土地...... 只是到了人生最后才猛醒，才借生命的一束余光，反照自身，原来所争的一切并不属于自己。最辉煌的成就，也常不过功过相当，更别说并不辉煌的业绩，亮底儿看，损人尤多，损己亦尤多。原来，人生的辉煌昙花一现，短暂中又掺着许多虚假。原来，真正的鲜花与阳光，岁岁年年今又是，日日新，月月新，只在自然的怀抱中。 这猛醒只在生命的最后时刻才看得到，实在迟了些，但迟了也有意义。 有两位英雄同室操戈，一成一败。成功者，占有天下，为帝为王。失败者，流落他乡，寄居外国，一生不免壮志难酬，凄风苦雨。为帝王者后来晚节不佳，几乎把天下断送了，众叛亲离中，孤苦谢世。旁人把这消息告诉流落异国他乡的那位英雄，意在安慰他，让他高兴，那人却说：“我也是要上那条路的，一切都过去了。”一句话说尽了争斗的徒劳，荣华的虚妄。所以，第二次世界大战时赫赫有名的英国首相邱吉尔，临终前，别人请他说几句话，他竟然说出了：“一切都厌倦了。”他不再说，也不再做了，从容归去。 蓦然回首，我是谁？ 我是自然之子。自然即内圣，即有一个圣者之心，有一个圣者之行。倘不能如此，虽为王为帝，亦何益？ 自然 什么是自然？ 自，自己也；自己者，我也。我，不仅是某一个人，也是某一物。任一世间的存在都是他（它）自己的“我”，统称“自我”。一草一木一山一石一水一牛一羊一机器一房屋一白云一星斗一声音，都是自我。自我就是原本，本来，实际。 然，样子。 所以，自然就是一人一物一事的自身本来的样子。 一切都是自然的，人也是自然的一分子，人也是自然。 不增加什么，也不减少什么，就是自然。加或减都是损害自然。 人注定要修饰自然，人也就注定背起苦难去追求幸福。于是就有惊恐、疑惧、喜悦、忧伤、快乐。然而，人的本来样子却不是这样。 在大森林里，有两个盗贼放下赃物，准备分赃，却碰到了老虎，立即惊恐不已，一个拔腿就跑，并爬到一棵树上躲了起来。另一个吓软了腿，跑不动，就被老虎一脚踏翻吃了。 然而，有人在大森林里丢失了幼儿，幼儿觉得大森林里一切都新奇，十分好玩。就玩玩石头，摸摸野花，看看从参天大树的浓荫中泻下的阳光，感到有趣极了。这时也来了一只老虎，老虎望望孩子，以为他会躲开；孩子望望老虎，这是个什么东西呢？皮毛那么好看？老虎打量着幼儿，幼儿看着老虎；老虎在诧异，幼儿向老虎走去；老虎想逃走，幼儿想和老虎玩耍。老虎觉得这孩子那么小，便麻着胆子和幼儿玩，幼儿摸老虎的胡须，扯扯老虎的尾巴。老虎终于没有耐心，被幼儿的自然镇静吓得灰溜溜地跑了。 这就是自然而然。 这就是天宠之子。 无私、无畏、无欺、无伪、天佑也。 道德 庄子的道德和孔子、孟子眼中的道德不同。孔孟之道是要建立社会秩序，使人做人做事各守特定的规范。庄子的道德是要人回归自然，顺应自然。是要说破世事人情，看穿世事万物的大智慧。 何为道？ 道就是自然，就是本来的样子。它产生一切，又磨灭一切。但无论产生还是磨灭，对于道本身，它并不增加什么，也不减少什么。所以，道是一生二，二生三，三生万物，万物又生而死，回归自然。所以，道是天，道是物，道是人，道是一切，道又是什么也都不是。 德就是得。道无声无息，它摸不着看不见，但它又无所不在地存在着。人诞生了，这是天之德，也是人的获得，获得生命。男女交合，新生命就开始孕育。孕育最神妙，说不清它的确切情景，但它到底实实在在地进行着，这是人类之德，父母之得。得人只能得到应该得到的，这就合乎道，也合乎德，否则背道亦背德。德之于人就这样。 像婴儿一样,便无忧无虑了.婴儿活动,并不想做什么;婴儿走路,并不想走到什么地方.像木头一样无知,像石头一样不想什么,如此,祸不来,福也不至.没有了祸福,人还担心什么呢?这就是道德的境界,也是人生的圣境. 明白这道德，就算明白了天地人生的要谛。不求什么，却可尽获所有。
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