中国人的自卑感，究竟从何而来？

     中国人在数千年的历史之中，一直很“自信”，看别人都是“夷狄”，并没有发觉自己有什么自卑感。而是在近代以来，通过与西方文化的交流与碰撞，我们才惊讶地发现，原来我们很多引以为豪的“传统观念”都是自卑心理的表现，比如面子、出人头地、做人上人；比如衣锦还乡、光宗耀祖的人生追求等等，都是自卑心理的诉求，即通过外在的符号来彰显自我的价值。

从心理学的角度来定义，自信是一种内在的自我体验。就是“一个人静静的坐着而拥有自我价值体验”。这种语言比较学术化，用俗话来翻译一下：就是一个人良好的感觉来自于他的内心，而不是外在的面子和赞美。只有具有这样的情感模式，人的价值感才是自足的，才能具有自信的能力。他在面对外部世界时，才能做到沉稳平静，轻松快乐。

从这个角度来说，东方文化都具有自卑的倾向。因为东方人，特别是东亚地区都特别看重面子、看重别人的尊重和吹捧。而这种倾向发展成了对他人的控制欲望，进而成为权力文化的基础。自卑的人渴望别人对自己有着过分的尊重，无止境的索取别人对自己的关注，这个在心理学上也被称之为神经症人格。心理学大师卡伦霍妮在《我们时代的神经症人格》一书中，有一章的标题是“追求权力、威望和财富”，就是谈神经症人格的自卑表现。

而对独立人格的人来说，来自外界的赞美也好、贬损也好，都不重要，因为他的价值源不在外界的意见之中。在西方文化中，对外界的意见“淡然处之”是一种绅士风度，比如在美国公众人物都必须承受大众批评，并认为这是一种荣耀，普通人还没有这种资格呢。中国古代有一个罪名叫“大不敬”，专门保护达官贵人不受批评。而西方法律则相反，它是保护普通人的名誉权和隐私权，公众人物反而不受保护，因为西方人认为，公众人物和成功人士的自信肯定非常成熟了，已经不需要保护了。

在西方文化中，承受大众的批判是绅士们彰显自我格局的好机会。当一个人能够礼貌而平静的面对批评，证明他的内心世界已经足够的丰富和成熟，与外界环境完成了抽离，获得了独立人格，成为了一个值得信任的人。而这种抽离在汉文化中从未出现，中国人对于外界的评论和意见极其敏感，这来源于文化心理上的结构缺陷，个人无法逃离。

那么这种文化上的自卑结构是如何形成的呢？为什么中国人如此看重他人的评价呢？下面来对此做一个简单的说明：

形成这种依附性人格的关键原因在于：中国文化没有把个人与环境进行分离！汉文化是一种极其古老的文明，也可以说是一种原始文化，它一直没有完成升级，“完整”保留到了今天。汉文化具有鲜明的原始文化特点，就是强调“互渗律”。“互渗律”是法国人类学家布留尔在《原始思维》一书中提出的关键概念。布留尔在考察非洲及南太平洋众多原始部落后发现，原始人倾向于将自己与外界的事物融为一体，而不把自己当作独立的个体。原始思维还认为，不同的事物可以通过“视觉”和“象形”的方式“相互渗透”。布留尔将这种思维模式定义为“互渗律”，它是界定一个人或者民族是否是原始思维的最关键的指标之一。

而“互渗律”恰恰也是汉文化的基本思维模式。比如中医的“象形补形”，蚕豆补肾、核桃补脑。武术的中国文化的形意拳，蛇拳虎拳相克等等。还有所谓的天人合一啊、借景抒情啊、借物咏志啊、物我两忘啊！总之，一切的一切，就是让你忘记自己是一个独立的个体，而把你融入到一个对象之中去。为什么这种与外物的融合会导致一个人的自卑感呢？下面进一步的说明：

心理学研究发现，人必须获得一种自我价值体验。如果没有这种体验，人就会崩溃，轻则患上抑郁症，重则产生自杀倾向。所以，自我价值感也被称之为心理空气，是不可或缺的。中国人的价值体验都是从一些宏大的事物中获得，比如天地啊、昆仑啊、长江黄河呀，祖先姓氏、伟大历史等等，从这些符号化、物质化的东西中去体验自我的价值感。当然，这也的确是一种价值体验的方向，也确实能够获得一些情怀，但是它也同时把我们的价值源放置在了不可控的外界事物之上，特别是别人的评价。这就使得中国人时刻感到缺乏安全感，过于依赖于外界评价，情绪很容易波动的。总之，就是感到“心理空气”时有时无，从而导致自卑和无助体验。这也就是汉文化的自卑心理结构。

在汉文化中的人，内在的自我价值感是匮乏的，所以中国人就总想控制别人，总想别人对自己卑躬屈膝的尊敬，否则的话就感到极不安全。比如中国的父母对孩子的控制欲就非常强，甚至发展出了一套“孝文化”，对孩子的人生控制到达了登峰造极的地步。看看“二十四孝图”里的故事，令人不寒而栗，父母对孩子的占有欲超过了奴隶主对于奴隶的要求。

中国人被这种文化性的自卑感潜在的控制了，导致我们对于外界总是过度反应。我记得中小学的课文里，经常看到这样的语句“老外竖起了大拇指”、“现场响起了雷鸣般的掌声”、“自立于世界民族之林”等等。这种语言都是在借助外在的评价来肯定自己的价值，甚至可能还虚构了很多这样“肯定”。为了获得这些廉价的赞美，中国人付出了惨重的代价，浪费了太多的金钱，其实都是没有必要的。这都是我们文化价值感的方向出了问题，使得我们不由自主的做出了这些动作。所以我们在现代社会吃的很多亏，感受到的很多压力和屈辱，其实是文化类型太落后所导致的。

而西方文化为什么能够塑造内在的自信呢？就是因为他们这种文化强调个人的独立性，这正好跟中国文化相反。西方文化一直在做的事情就是帮助个人完成与外界事物的分离，个人作为一个主体来审视和评价外界。而当一个人与他的经验对象分离之后，他的价值体验自然的转向他的内心了！那么，他内心的什么东西给他价值体验呢？那就是价值观和道德体系，即精神世界永恒的美德和与美德相匹配的行为。比如勇敢、慷慨、诚信、忠诚、诚实等等。这些内在的精神品德构成了西方人的价值来源。也就是说西方人对于价值观和品德的追求，与中国人对于升官发财的渴望是类似的，理解了这一点，我们也就理解了西方文化。由于西方文化的价值来源是内在的，是与个人的行为相关的，所以人就获得了稳定的价值源，即自足的“心理空气”，他对外界评价的依附性就解除了！

进一步追问的话，那又是什么原因导致了东西方文明一个走向与外界“融合互渗”，一个走向与外界分离呢？这一方面与文明的类型有关，所有的原始文明都是天人合一的，而理性文明必然就是天人分离的。另一方面，它还与宗教和文字等文明的要素有关，其中的原因非常复杂，很难在一篇文章中说清楚。我就尽量简单的来介绍一二，如有不当的地方，欢迎专家指正：

首先是与宗教有关。基督教文明认为人是神按自己的模样创造的，是有灵的，是最高的存在。而宇宙只是神创造给人类栖居的一个场所而已。这种宗教观念就将人与外界环境分离了。其次，更深层的原因是与文字的类型有关。汉文化使用象形文字作为符号基础，而象形文字是一种原始文字，它不但包含了大量原始巫术文化的观念，更重要的是它传承和构建了原始人的思维模式。象形文字记录的是人的视觉经验，因为图像就是看得见摸得着的场景。而在经验世界里，人与自然界确实就是融合的。字母文字记录的是另外一个世界：概念世界！所谓概念，是看不见摸不着的，是一个思维所虚构的存在物。在概念世界中，人则是唯一的主体。人一但习惯了使用概念进行思考，使用概念来组织他的经验，他自然的就与经验对象分离了，经验世界成为了他概念思维的对象，而不是“天人合一”的体验对象。

关于文字与思维方式的关系，这个话题非常的复杂，博士论文都很难说清楚。没有一定的语言学和符号学的基础，无法深入的来谈。我仅勉为其难的来说一下，说的不到位的话，还请大家原谅！比如说“休”字，画的是一个人在树底下坐着这个场景，这当然是看得见摸得着的，“人木（休）”这个符号形象的记录下了一个可经验的事实。但是如果你想表达一个抽象的概念“休息”。这个“休息”包含了很多种形态：有可能是人在树底下、也可能是在温泉里泡着、也可能是在床上躺着，也许只是伸个懒腰喝杯咖啡，甚至可能只是心理上放松一下。这些都可以叫做“休息”。那么把这么多的动作都包含在内的这么一个概念，它必然就是一个不可见的东西，不可能被描绘出来的。柏拉图认为概念位于“完美的理念世界”，超越了一切的经验，只有人的理性才可以到达。所以说，“休息”这个概念是一个完全抽象的东西，是思维虚构的，只能被指代而不能被描绘。英文用rest四个编码符号来指代这个概念。这个字母组合排除了一切的视觉图形，仅指向思维中的一个信息点。所以，当你使用字母文字的时候，你就不自觉的进入了概念世界。而在这个世界中，人是唯一的主体。也就是说，字母文字会自然的塑造了一个自我与对象分离的思维方式，它必然导致一个人的价值体验走向内心，从而形成一种自足的情感模式。

这个话题特别的抽象、特别复杂，虽然我举了一个事例来说明，但我相信大部分人也还是理解不了的。有一定的语言学、符号学、逻辑学基础的人可能会有一点感觉。总之，在一个使用象形文字的文化里，人们的价值体验对象都是外在的，这种状态下，价值观对这群人来说是无用的，因为他们从来不从内心的体验之中去获得价值，你给他提供价值观有什么用呢？只有当一个人拥有了独立人格，价值观对他来说才是有价值的，他才是可以用的上的。

清华大学心理学院院长彭凯平深入的研究了中国人的人格类型，做了大量调查，对中国人的人格类型做出了一个基本判断，那就是互依型人格。这是与独立人格完全相反的一种人格类型。它的特点就是对他人的评价非常敏感，自己的人生价值感来自于外界的评价。用俗话来讲，就是好面子，敏感脆弱。互依型人格的快乐完全来自于他人的评价和社会化的肯定。同时，他也就不可避免的受制于人，也不可避免的陷入自卑。当一个人的“心理空气”掌握在别人的手里时，他肯定就是一个无助和绝望的状态。见得人看起来很强势，对待他人声色俱厉，甚至全面控制，其实内心是很懦弱的。如果这种自卑心态没有得到良好的释放，他很有可能倾家荡产甚至冒着生命危险去获得一些“面子”，成为被自卑感完全吞噬的人。这样的人在我们身边比比皆是，而且越是底层的人越有这种倾向。

由于文化类型中的价值结构过于原始，汉文化圈的人基本上都是互依性人格，这与教育程度和社会制度无关。台湾地区、香港地区、即海外华人，人格类型上差异都不大。当下中国基本上普及了高等教育，对知识的获取量大大的提升了，但是中国人的人格类型并没有提升。很显然，这并不是因为独立人格的有多难，而是它的情感价值结构与汉文化不兼容，汉字系统无法把我们带入这个“自足”的情感世界。