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在瑜伽的分类体系中,头脑有十六个维度。这十六个维度又分为四类。它们分别是:头脑的洞察或辨别层面,也叫智力(buddhi);头脑的积累储存层面,用来收集信息,也叫记忆(manas);觉知(chitta)层面,它超越了智力和记忆;第四个层面是我们之前讨论过的,ahankara或我执——你的身份感就是来自头脑的这个层面。 第一个层面,也就是智力,buddhi。它对于你的生存至关重要。你能区分一个人和一棵树,正是因为你的智力发挥了作用。你必须从门进去,而不是穿墙,这也是因为智力在起作用。失去了分辨力,你将无法在这个星球上生存。从更复杂精妙的层次上看,智力为人类文化和文明做出了不可估量的贡献。 然而,这个时代的问题是,我们过分强调了智力的重要性。现代教育一直在鼓励头脑在这单一面向发展,这是一种彻底不平衡的发展。智力的本质就是分割,因此人类就走上了全面分化、区隔和解剖的征程。我们把一切都一分为二,就连肉眼看不见的原子也被分裂了。 一旦你放智力脱疆,它就会分割所遇见的一切。它不会允许你和任何事物全然地在一起。虽然它是生存的有力工具,但同时也是个可怕的屏障,让你无法体验生命的合一。 我们该如何来应对这个问题呢? 瑜伽给了我们一条路。在这个时代,瑜伽不仅仅是个有效的应对方法,或许还是唯一能让我们逆转这条自我灭亡之路的机会。 智力变成了阻碍,是因为你让它时刻没遗在头脑中那个用来囤积的部分——你的记忆,manas之中。自己想想看就会发现,头脑中升起的每一个念头,都是根源于那些已经储存在头脑中的数据,这些数据是你在有意识或无意识中收集的。这就意味着,你的智力是长久浸泡在过去之中的。因此,就不可能产生任何新东西。从而,智力也就失去了它的优势,反倒变成了一处陷阱。 简而言之,头脑中那个不断固积的部分,其实就是社会的垃圾桶。它仅仅是你从外部世界搜罗来的一堆印象。你遇到的每一个人都往你脑袋里塞了些东西:你的父母、老师、朋友、敌人、布道士、电视上的新闻播音员,几乎所有的人。该从谁那里接收或不接收,你几乎没有选择的余地。当你说'我不喜欢这个人'的时候,你通常会从他那里接收到更多,比其他任何人都要多。你有处理这些信息的能力,但也仅此而已。你强大的头脑就这样沧落了,只会去回收那些你捡来的垃圾。 头脑每天接收到的铺天盖地的信息,都只能通过你的五种感官而进入你。我之前探讨过,你的感官只能通过比较来认知。有比较,就必然有二元性。假设我要让你看我的手,你如果能看到这一面,就看不到另一面。如果我把另一面给你看,那你又看不到刚才的那面了。人类通过感官认知到的总是零碎而片面的。 当把智力浸在头脑中那个受限的、破碎的、累积的维度时,你对生活的看法会是完全扭曲的。很不幸的是,人们越是沉浸在思想里,就越不快乐。但我要澄清一点:思想本身并不是问题。思维清晰的人应该是充满喜悦的。不幸的是,对很多人来说,想得越多就越不会笑了!问题在于他们已经把分辨的官能因禁在感官认知的局限中。 而同样的智力,如果你允许它沉浸在头脑的另一个部分,也就是觉知(chitta)里,它就会变得锋利。若是想通过头脑来达到终极本质,那就需要让智力在终极意义上具有真正的分辨力。这并不是说,凡事都要分好坏、对错、高低、天堂和地狱、神圣的和世俗的。相反,它是要让你学会辨别实相和幻相,辨别存在层面的实相与心理层面的现实。 如果你将智力沉浸在觉知中,你头脑中那个有分辨力的层面就能转化成指向解脱的神奇工具。它会变得像剃刀般锋利,切开真伪,把你带到一个全然不同的生命维度。 要学会将智力插入觉知的剑鞘,而不要把它放进记忆和身份认同的背囊。一旦你这样做了,这个不可思议的工具就能轻松地披荆斩棘,开辟出通往终极的路。
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