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走向“内在”亦是为了更好地协调“外在” 无论什么都不能让你持久满足，人类生命渴望的是无限扩展，这是唯一能够让你彻底满足的东西。你只能感受到你感官触及范围内的东西。。但是，如果你扩大你感知的边界，你就可以坐在这儿，像感受自己那样去感受每一个人。你可以进一步扩展，像感受自己的身体一样去感受这个宇宙。当这个包容感发生在我身上，我理解到了爱和慈悲不是一种概念。带着同理心生活并不是什么深奥的道义，人类生来就是如此，人类的问题是，他们将内在和外在、他们的存在方式和他们处理外在世界的方式混为一谈了。处理外在的方式取决于具体的情况以及与对方的关系。无论关系是近是远，与外在互动的方式都要遵从法则和准则。可是就我们内在本质而言，就只有一个原则：无界限的融合。物质性和社会性的世界都需要边界，而我们内在的世界则不需要任何边界。要想实现无限融合的狂喜，也就是我们本初的状态，你唯一需要做的就是依循一个事实：即所有人类的体验都是从内在产生的——无论是否有外在的刺激，仅此而已。 如果能在你的内在确立这种认知，你与外在的互动就不再会带来负担。转向内在，你就跨出了从被动到主动的第一步——你就从一个受害者转变成了自己命运的主人。现在，无意识地书写着自己的命运，如果你掌控了自己的肉身，你就掌控了15%-20%的人生和命运；如果你掌控了自己的头脑，你就掌控了50%-60%的人生和命运。如果你掌控了自己的生命能量，你将会100%地掌控自己的人生和命运。尽管你现在就在选择生命的方向，可你是在完全无意识的情况下做的选择。不过，所有在无觉知的情况下做的事情，你都可以带着觉知去做。而这两者可是有着天壤之别，这是无知和开悟之间的区别。掌握自己的命运并不意味着一切都会按照你希望的方式发生。外在的世界永远都不会按照你的意愿运行，因为它涉及太多变数。想要外在的世界完全按照你选择的方式运作，会把你带上一条征服、暴政、独裁的道路。存在与评判无关。存在没有任何评判，它对待我们每一个人都是一样的。除非你做了该做的事，否则你不会得到该得的结果。原则和哲学只属于社会的范畴，是时候该觉醒成为真正的自己——成为一个存在维度的生命，一个完全鲜活的生命，而不再只是沉湎于心理戏剧里了。到那时，你的命运将掌握在你自己的手中，百分百地在你手中。内在的行动是指不运用身体、头脑或物质层面的能量而采取行动。在四个物质层面中，你最能觉察的是身体的活动，其次是头脑的活动，再次是情感上的，而你能觉察到的能量上的活动微乎其微。一旦你学会运用非物质层面的生命能量进行活动，突然之间，你的内在和外在就能进入一个新层次的自由。（如果想触及意识的巅峰，纪律是很有必要的。你总不能通宵派对到天明，然后又去攀登珠穆朗玛峰吧！）  其实，每个人在根本上都追求着愉悦，从内到外的愉悦。外在愉悦会受到数以百万计的因素影响，没人能够彻底掌控这些因素。可对于内在愉悦而言，就只有一个影响因素：你。你可以成为你内在生命唯一的建筑师和铸造者，但是你并不知道如何去做，这就是问题所在。你拥有一个最基本的自由，就是可以随心所欲地想任何东西。那又是什么阻止了你呢？问题就在于你的头脑不听你的指挥。你与你身体和头脑所积累的东西之间是有个空间的，觉察到这个空间，是走向自由的第一步，也是唯一的一步。生理和心理上积累起来的东西，导致了生活中循环的模式。如果时时刻刻都能觉察到和你的身体头脑之间的这个空间，你就开启了通向无限可能性的维度。世间只有两种苦：身体上的和头脑里的。一旦你能持续性地体验到这种距离，你的痛苦就终结了。只有在你和你身体头脑之间保持这种空间时，你才有可能体验到它，很重要的一点是，这种无边界的融合是一种体验，而不是什么想法、哲学或概念。如果将万物合一作为哲学理论来宣扬，你可能会在晚宴上大受欢迎，或是在研讨会上博得掌声一片，甚至可以得个诺贝尔奖。但除此之外，别无用处。然而，如果它成为你的体验，你就能去到一个全新的维度——那是一个充满爱和极乐，远远超越理性的维度。如果一个人从理性层面把万物看作一体，这其实还可能给他带来伤害。人们常常宣扬各种花哨的概念：和宇宙合一、爱整个世界......直到生活好好给他们上一课。只要一提到钱，你和他人之间的界线骤然就清楚了。这时候，就不用再谈你我一体了。在大多数人的经验中，思想不如情感那么强烈（比如你思考问题时，通常不会像生气时那样处于激动的状态）90%的人只能调动起强烈的情感，因为他们没有朝另外一个方向努力过。而有些人的思想非常深，他们没有什么情感，但却是深刻的思想者，最好不要给自己制造两级对立，这样做只会导致内战和精神分裂。思想和情感没什么不同，一个干燥，另外一个多汁，何不两者同时享受。  一体性不是个概念，而是存在层面的真理。个体性才是一个概念。瑜伽就是“心念的静止”，意思是，如果你头脑的活动停下来而你仍然是警觉的，那你就置身于瑜伽之中了。千万不要强迫自己停止头脑的活动，因为你会发疯的。你的头脑中的三个踏板都是油门，没有刹车和离合器。我想问：你想做一个活着的存在还是一个思考的存在？现在，90%的时间里，你都只是在思考生命，而不是活出生命。逻辑有局限性，如果没有逻辑思维，你不可能在这个星球上生存，但同时，太多的逻辑无异于自杀。如果你100%逻辑地思考，那根本就没有活下去的理由。一旦智力与某种东西产生认同，你就会在你所认同的身份范围内运作，你所有的思想和情感都源于你的身份认同。（如果你把自己认同为一个男人，那你所有的思想和情感都会围绕“男人”的身份运作。）无论你因此产生了怎样的想法和情绪，首先，这些认同是某种程度的偏见。其实，你的头脑本身就是某种偏见。为什么呢？因为头脑是依靠有限的数据运行的，同时受着不公正的智力的领导。你的头脑本应成为通向神性的阶梯，却就这样在无尽的平庸中跌撞前行，有时候，甚至成为直入地狱的台阶。你的智力是围绕一种叫“我执”的身份认同来运作的。一旦你与“不是你”的事物产生了认同，头脑就成了一辆停不下来的极速列车。一边开足马力让头脑全速前进，一边又想踩刹车，这是行不通的。但如果你能够从那些“不是你”的事物中脱离出来——如果你能“解除认同”，回到原本的状态——你会发现，头脑会变得一片空白。无论你认为自己是谁，当死亡来临时，一切身份认同都会烟消云散，如果人类学会主动抛下这些认同，生命将会充满喜悦。如果你不用任何身份认同——比如身体、性别、家庭、资历、社会、种族、等级、信仰、社团、国家甚至物种来拖累智力，你自然会迈向终极本性。如果做不到这点，死亡终究会粉碎这一切。这一点你完全不用怀疑。  在瑜伽的分类体系中，头脑共有16个维度。这16个维度又分为四类。它们分别是：头脑的洞察或辨别层面，也叫智力；头脑的积累存储层面，用来收集信息，也叫记忆；觉知层面，它超越了智力和记忆；第四个层面是我们之前讨论过的，或“我执”，——你的身份认同感就是来自头脑这个层面。活着就是觉知，觉知不是头脑层面的警觉（它只能提高你在世界上生存的能力，这种警觉就如同狗的警惕性，对保护自我大有用处，却无益于扩展自我。觉知无关行为，觉知就是生命力）当你有意识地和你的觉知保持连接时，就会进入物质世界最精微的那一面，即阿卡西。我们之前提到过，整个宇宙就只是水、火、土、风和空这五个元素的相互嬉戏。造物也就是这五个元素的演绎。一旦你和你的觉知连接，就不需要试图去成就什么，甚至都不用许愿或者心怀梦想，因为你身上能够发生的最好的事，都会发生。一旦你与你所携带的基因和业力信息保持距离，生命就会变得轻松、灵活、毫不费力。这是一个超越了智力、身份认同、记忆，超越了评判、业力，以及每一种分别的维度，这就是存在本身的智慧。在这其中，生命总是以它应该发生的样子发生着，带着绝对的轻盈，自由自在。我们的人性本质一直受到压抑和扭曲，所以我们引入“道德”这个替代品，以便给我们的生活带来秩序和理智。之所以是这样，是由于我们没有做出任何努力，去保持人性的活跃。如果你的人性是活跃的，就根本不需要道德。道德标准往往因人而异，取决于地域、时代、情形以及自身需求等因素。但人性的光辉是不依历史时代或地域而变的。从表面看，我们每个人的价值观、道德观和伦理观可能各不相同。但如果你知道如何深入一个人的内心，触碰到人性，你就会发现，每个人其实都是相同的。如果你想把一个人的人性点燃，就需要更深的投入。它意味着投入、付出你自己。 本文编选自《内在工程》一书 萨古鲁（Sadhguru）全名：萨古鲁·加吉·瓦殊戴夫  （Sadhguru·Jaggi·Vasudev），当代瑜伽士、诗人、神秘家、一位高瞻远瞩的人道主义者、环境保护主义者、纽约时报畅销书作家。萨古鲁深深扎根于世俗与务实中，就如他深深扎根于内在体验与智慧中一样。他于1992年成立Isha基金（Isha Foundation）。一个将正统瑜伽带给世界的非盈利组织，Isha基金会同时也开展了许多大型社会公益项目，如复兴乡村、绿手计划、贫困人民教育、河流拯救运动、环境管理及整体健康等。联合国经济与社会理事会因此授予它特殊咨商地位。2017年1月25日，印度政府授予他莲花赐勋章（Padma Vibhushan）以表彰他为社会做出的突出贡献。 |
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