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古代漢語講稿
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黃理罡
莊子
莊子，名周，字子休。戰國時代宋國蒙人。“蒙”這個地方，就是今天的河南商邱縣。莊子曾經做過蒙漆園吏，只是個小官，一生都是過著貧窮的生活。但他並不認為是困苦。
莊子作爲一位中國古代杰出的思想家、哲學家和文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學生涵蓋了當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學。後世就把他和老子並稱爲老莊。
《莊子》一書，包括內篇七篇、外篇十五篇、雜篇十一篇，共三十三篇。一向認爲內篇大體是莊周自己寫的，另外的外篇和雜篇則是莊周後學所作。
北冥有魚
北冥有魚，其名爲鯤（kūn）。冥，通“溟”。溟，《說文》指“小雨”，這裏指“海”。鯤，傳說中的大魚，《說文》無此字。北方的海有一種魚，名字叫做鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名爲鵬。里，長度單位，古時以大約三百步爲一里。一市里等于一百五十丈，合五百米。“幾千里”即數個五百公里。現在一般在高速公里上駕車，時速一百公里算是比較快了，“幾千里”的話就是要開數個五小時的車，可見這裏的“幾千里”是很誇張的寫法。鵬，傳說中的大鳥。鯤的巨大，不知有幾千里；變化成爲鳥，名字叫鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。怒，《說文》意為“恚（hùi)也”，即發怒，動氣。這裏爲奮發，意指鼓起翅膀。垂，《說文》意為“逺邊也”，即邊疆。這裏引申爲旁邊。晉代崔譔注爲：“垂，猶邊也。”又如《史記·司馬相如列傳》：“禍固多藏于隱微，而發於人之所忽者也。故鄙諺曰：‘家累千金，坐不垂堂。’”就是說禍患一般大多藏在隱蔽微小的地方，而且發生在人們疏忽的時候。所以民諺說：“家裏藏了很多金子的人，也就是有錢人，不坐在屋檐下，以防被掉下來的瓦片打傷。”“坐不垂堂”就成了一個成語，比喻不在危險的地方停留。垂堂，這裏指屋檐。那我們可不可以認爲“垂”字應該通“邊陲”的“陲”字呢？其實二者爲同源字。《王力古漢語字典》上面說：“陲是垂的分別字。”“垂”的小篆是，在重山之外的土地上作標記，意即“邊遠也”。而“陲”的小篆是,土山的邊上，《說文》意為“危也”，在阜部。後來“陲”字也就逐漸用來代替“垂”字的本意“邊疆”了。“陲”字在我們學過的《左傳》里面就出現過這種用法，《成公十三年》：“芟（shān)夷我農功，虔劉我邊陲。”及後清代朱駿聲的《說文通訓定聲》里說：“書傳皆以陲爲之。”鵬的背，不知道有幾千里；奮起飛翔時，翅膀就像天邊的雲彩。是鳥也，海運則將徙於南冥。是，此、這的意思。在這個判斷句中，“是”字用作主語，“鳥”是謂語。“是”字作指示代詞用來複指，使意義更爲明確，不能誤解爲繫詞。海運，指在大海上運行。海，名詞用作狀語，表示處所。徙，《說文》里作，在辵（chuò）部，意為“迻（yí）也”，就是遷、移。在古漢語里，遷，徙，迻，移，這組詞都可以表示處所的變動。“遷”和“徙”的意思最接近，都可以表示居處的遷移，又可用于物體的移徙，也可用於官職的調動，還可以用於抽象事物的變動。兩者的區別是：“遷”帶有由下往上移動的意思，所以《說文》云：“遷，登也”；而“徙”往往是平面的位移。因此，在使用中“遷”往往帶有莊重或上升的意義色彩，而“徙”則多表普通的移動、變易。“迻”的意義差別較大，它一般只限於物品的挪動；“移”本來是表示禾苗婀娜多姿的樣子，《說文》云：“,禾相倚移也。”朱駿聲《說文通訓定聲》說：“倚移，叠韵連語，猶旖旎、旖施、檹施、猗儺、阿那也。”“移”字後來借用作“迻”，於是也表示事物的移動，而“迻”只作爲“迻録”、“迻譯”的專用字了。迻録就是抄錄、謄錄；迻譯就是翻譯。南冥，南方的海。這隻大鳥，在大海上飛行就要移動到南方的海。南冥者，天池也。天池，天然形成的池，不是專屬名詞。這是一個判斷句：“南冥”是主語，用語氣詞“者”表提頓，謂語“天池”後面再加語氣詞“也”字。那個南方的海，是天然形成的池。齊諧者，志怪者也。齊諧，人名。志，記載，後來寫作“誌”。記，載，志，都有“記載”的意思。三者的區別是：“記”側重於把事情記述下來，以便記住；“載”側重於把事情記錄、登載在典冊中，含有鄭重的色彩；“志”側重於把事情集中地寫下來，以作標幟。志與職、識、幟爲同源字。職、識、幟三字雙聲叠韻，《說文·耳部》：“職，記微也。”桂馥的《義證》說：“經典通用从言之識，以此職爲官職，又以幟代識，行之既久，遂爲借義所奪，今人不知識爲幟之正文，職就爲識之本字矣。”其實就這三個字，互相借來代去，結果還是一個意思。《王力古漢語字典》也說了：“所謂本字借字只是字形的問題，不必拘泥，三字同源乃實質所在。”“三字同源”，但三源只有一流，就是“志”，和一脉相承的“誌”。志，古爲之部，與三字爲陰入對轉，雙聲，都有“記”、“標志”的意思。“古爲之部”，在《古代漢語》第二冊的[附錄三]《上古韻部及常用字歸部表》的“一、之部”的上數第二行又數第六個可以查到。“陰入”，是指入聲的一種。現在普通話取消了入聲，但在衆多南方的方言裏仍然保存着。如粵方言的六調九聲裏就有陰入、中入、陽入三個入聲，陰入就是其中之一。“陰入對轉”，在《古代漢語》第二冊第六單元《古漢語通論（十五）<詩經>的用韻·<詩經>的韻部》中有一個王力先生編制的先秦古韻三十韻部表（540頁），同一橫排的主要元音是相同的，差別在于韻尾：左邊一列爲元音結尾，稱陰聲韻；中間一列爲塞音結尾，稱入聲韻；右邊一列爲鼻音韻尾，爲陽聲韻。如果塞音韻尾脫落，就變成了陰聲韻，即陰入對轉；如果塞音韻尾變成鼻音韻尾，就是陽入對轉；如果沒有韻尾的陰聲韻加上了鼻音韻尾，就是隂陽對轉。所謂對轉，就是同一橫排裏韻與韻之間語音的轉換關係。同義詞中有些往往有這種語音對轉關係。志與職、識、幟三字就是這種關係了。怪，《說文》：“異也”，這裏是名詞，奇異的事情。齊諧，是記載奇異事情的人。諧之言曰：“鵬之徙於南冥也，水撃三千里，摶（tuán）扶揺而上者九萬里，去以六月息者也。”言，名詞，話，言論，言辭。這時，常可和“語”字互換。之,結構助詞，變主謂結構爲詞組。水撃，指鵬起飛時，距水面還近，翅膀在水面上搧動。撃，打。摶，《說文》：“圜也”，即以手揑之成團。這裏引申爲回旋、盤旋，即振翅拍擊。扶揺，旋風的意思。去，離開，這裏用作及物動詞，指離開某地，後面省略“北冥”。古漢語中“去”與“往”是要分辨清楚的：“去”是離開某地，“往”是到某地去，詞義正相反。直到近代，“去”才有“往”的意義。息，休息，此義源出于“熄”。《說文》：“熄，畜火也，从火，息聲。亦曰滅火。”齊諧的記載說：“鵬飛往南海時，擊打起的水花逹三千里，振翅而成的旋風直上九萬里高空，離開（北海）用六個月時間飛到了（南海）才休息。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。野馬，指春日野外林澤中的霧氣，蒸騰如奔馬，所以叫做野馬。息，《說文》：“喘也”，即氣息，呼吸時進出的氣。霧氣啊，塵埃啊，都是憑生物間氣息相吹拂而動蕩的。天之蒼蒼，其正色邪？蒼蒼，深藍色。其，語氣詞，表委婉語氣，略等於現代漢語的“大概”。下句的“其”字也如此。正色，真正的顔色。邪，通“耶”，疑問語氣詞。這裏不是反問。天空的深藍，是它真正的顔色嗎？其逺而无所至極邪？无所至極，沒有到盡頭的地方。極，《說文》：“棟也”，就是房屋的脊檁。這裏引申爲盡頭。天空遙遠無窮，沒有盡頭嗎？說下一句之前，提個問題：湖面上有五隻鵝，撈上來四隻，剩下一隻。打一成語。認真聼，就可以找到答案了。其視下也，亦若是則已矣。其，代詞，代鵬。視，看。與見、看、睹、覩有分別。“視”是表示看的動作，“見”是表示看的結果，所以《禮記·大學》裏有：“心不在焉，視而不見。”說回剛才那個問題，謎底就是“視而不見”（四鵝不見）了。成語“心不在焉”源出於此。焉，文言虛詞，猶言於此；在焉，在於此，在這裏。指心神不屬，思想不集中。“睹”和“覩”是異體字，與“見”同義，所以晉代劉伶《酒德頌》有：“熟視不覩泰山之形。”二者比“見”少用。“看”本是探望、看望的意思，魏、晉以後才有現在的意義，并逐漸取代了“視”。下，下面。《說文》裏“下”字在上部，作“丅”，“底也，指事”，篆文作。則已，等於說“而已”。鵬看下面，也像是一樣（得不到真相）的吧。且夫水之積也不厚，則其負大舟也无力。且夫，連詞，表示再說一層道理，可以參閱《古代漢語》第二冊第五單元的《古漢語通論（十四）句首句中語氣詞；詞頭，詞尾·（一）句首句中語氣詞·（1）夫》（第464頁）。積，這裏爲名詞，聚積。厚，原意厚，與“薄”相對，這裏引申爲深。負，本初意爲用背馱東西，這裏引申爲承載。負，任，担，荷，都是表示徒手轉運東西的方式。“負”是背，“任”是抱，“担”是挑，“荷”是扛。其實很容易記：背“負”，“任”你抱抱，“担”挑，還有一個就是“帶月荷鋤歸”（陶淵明《歸園田居·其三》）。也可用于泛指，不強調方式的差別。如果水的聚積不够深，那它也沒有力量承載大船了。覆杯水於坳（ào）堂之上，則芥爲之舟。覆，倒（dào）。坳，低凹。坳堂，堂上低窪之處。芥，小草。爲之舟，等于說給它（水）當船,也就是作爲水中的船。“之”和“舟”是雙賓語。倒一杯水在堂上低凹的地方，那小草就可以作爲水中的船。置杯焉則膠，水淺而舟大也。置，放。“置”與“寘”不同字，“寘”指具體的行爲，“置”則兼有抽象的意義。設置的“置”不作“寘”。二字在《左傳》中區別甚嚴，如學過的《晉靈公不君》：“宰夫胹熊蹯不孰，殺之，寘諸畚”，其中也不能換用“置”。膠，黏着，這裏特指船擱淺。又如王維詩《酬虞部蘇員外過藍田別業不見留之作》的頷聯：“漁舟膠凍浦，獵火燒寒原。”放上杯子就擱淺，這就是水淺而船大了。風之積也不厚，則其負大翼也无力。厚，這裏引申爲大。風的聚積不够大，那它也沒有力量承載巨大的翅膀。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼（è）者，而後乃今將圖南。斯，於是。在下，指風在鵬之下。而後乃今，等於說然後才。培，這裏的意義還在備考中。《釋文》說：“培音裴，重也。”王念孫云：“培之言馮（píng）也。馮，乘也。風在鵬下，故言負；鵬在風上，故言馮。”馮，通“憑”。我們姑且可以理解培爲憑，憑借、依賴。那“培風”就是“乘風”。莫，否定性的無定代詞，漢代以前很少當“勿”字講。在上古漢語裏，用“不”“毋”“未”“莫”四個否定詞的否定句有一個特點：賓語如果是一個代詞，一般總是放在動詞的前面。這是最正常的結構，不是“倒裝”。這個規律在用否定詞“未”“莫”的句子裏最爲嚴格，很少例外。參見《古代漢語》第一冊第三單元《古漢語通論（九）否定句，否定詞》（第263頁）。莫，在這裏表示沒有哪一種東西。夭閼，連緜字，動詞，表示攔阻。圖，謀劃。圖南，計劃着向南飛。所以，鵬在九萬裏高空中，風就在下面，然後才憑借着風（而飛），背負青天而不受任何阻攔，然後才計劃着向南飛。蜩（tiáo）與學鳩笑之曰：“我決（xuè）起而飛，搶（qiāng）榆枋（fāng），時則不至，而控於地而已矣，奚（xī）以之九萬里而南爲？”蜩，蟬。學鳩，小鳥名。決，迅疾的樣子。搶，《古代漢語》說是“突過”，《王力古漢語字典》說是“触，撞”，備考。榆，榆樹。枋，檀樹。時則，等於説“時或”。控，投，這裏指落下。奚以……爲，表示哪裏用得着，實際上是“爲”的疑問代詞賓語“奚”放在作狀語的介詞結構前面。這是無疑而問，是古代表示反問的一種說法。這個“爲”字，由于處在句尾，意義已經虛化，也可以處理爲語氣詞。參見《古代漢語》第一冊第三單元《古漢語通論（十）疑問句，疑問詞·（1）幾種表示反問的習慣說法》（第283頁）。“奚”與“安”“惡”“焉”“胡”“曷”這六個疑問代詞只用作賓語（動詞賓語和介詞賓語）和狀語，用作狀語要比用作賓語常見。顯然這裏是用作介詞賓語。此時，“奚”與“胡”“曷”一樣，和“何”字相當，可以譯成“什麽”。參見《古代漢語》第一冊第三單元《古漢語通論（十）疑問句，疑問詞·（一）疑問代詞（2）安，惡，焉，胡，奚，曷》（第277頁）。之，到……去。《說文》的之字在之部，作。辨別：之，適，如，赴，往。“之”與“適”、“如”同義。“之齊”也可以說成“適齊”、“如齊”。“赴”的意義是將身投入，往往指投入水火。例如《莊子·刻意》：“枯槁赴淵者之所好也。”“往”是不及物動詞，在上古漢語裏，“往”不能帶直接賓語，故“之齊”不能說成“往齊”。“之”字必須帶直接賓語。“往”字只能帶間接賓語。中古以後，“往”字才可以帶直接賓語。蟬和學鳩笑它說：“我迅疾地飛起來，高過榆樹和檀樹，有時或者飛不到，落在地上地上就是了，哪裏用得着飛到九萬里的高處去再向南飛呢？”適莽（mǎng）蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂（chōng）糧；適千里者，三月聚糧。適，到……去。莽蒼，郊野之色，這裏指近郊。飡，同“餐”。反，返回，後來寫作“返”。說文：“，覆也。从又。”意即“翻轉”、“顛倒”，引申爲相反，反復、違反；“回來”、“回歸”也是它的引申義，先秦典籍中這個意義也多寫作“反”，“返”是後起的分化字。反，在又部。猶，副詞，還，仍然。果然，飽的樣子。“然”字是一個指示代詞，表示“這樣”、“那樣”。這裏“然”字放在形容詞後面，它的指示性就减輕了，變了詞尾的性質，增加了形象化的色彩。參見《古代漢語》第二冊第五單元的《古漢語通論（十四）句首句中語氣詞；詞頭，詞尾·（二）詞頭，詞尾》（第469頁）。宿，時間名詞作狀語。後面的“三月”也是如此。舂，擣去米的外皮。糧，旅行所需的糧食。到近郊的，帶三餐飯就夠回來，肚子還飽飽的；到百里以外的，出發前一宿要擣米準備旅行所需的糧食；到千里以外的，出發前三個月就聚集糧食。之二蟲又何知？之，指示代詞，這。先秦時代，“之”字也用作指示代詞，等於說“此”或“彼”。二蟲，依俞樾說，指蜩與學鳩，見《諸子平議》。何，相當於現代漢語的“什麽”是指物的疑問代詞。這兩隻蟲又知道什麽呢？小知（zhì）不及大知，小年不及大年。知，智慧，在這個意義上，後來寫作“智”。知，智，二者均端母支部。知，動詞；智，名詞。多知爲智，故知智同源。《釋名·釋言語》：“智，知也。”《淮南子·通應》：“知可否者，智也。”可見，智慧還是要靠積累的。小，這裏意為短暫。年，指壽命。《說文》作秊（nián），在禾部：“，穀孰也。”意即穀物成熟了，因爲每歳一熟，所以引申爲年歲，再引申爲年齡、壽命。大，這裏意為長久。小聰明比不上大智慧，短暫的年歲比不上長久的壽命。奚以知其然也？奚，疑問代詞作狀語。根據什麽知道它這樣呢？朝菌不知晦（huì）朔(shuò)，蟪蛄（huì
gū）不知春秋：此小年也。朝菌，一種生長期很短的菌類植物，朝生暮死，所以叫“朝菌”。晦，夏曆每月的最後一日。朔，夏曆每月的最初一日。蟪蛄，又叫寒蟬。以前說，寒蟬春生夏死，壽命不到一年，所以說不知春秋。朝菌不知道月末和月初，蟪蛄不知道春天和秋季：這就是短暫的壽命了。楚之南有冥靈者，以五百歳為春，五百歲爲秋；上古有大樁（chōng）者，以八千歳為春，八千歳爲秋。冥靈，樹名。歳，原指木星，即歳星，因爲歳星運行一次爲一歲，後來泛稱一年爲一歲，故這裏引申爲年。樁，樁樹。楚地的南邊有一種叫冥靈的樹，以五百年爲一個春季，五百年爲一個秋季；上古有一種大樁樹，以八千歳爲一個春季，八千歳爲一個秋季。讀書記得古時有一才子應邀出席壽宴，自然要即席揮毫以贈主人。壽星是十一月十一日出生的，他唰唰幾筆寫好了上聯：“十一月十一日生。”衆人一看，只覺平平，暗嘆不外如是而已。才子未待得主人家生厭，立馬抖開包袱，寫出了下聯：“三千春三千秋壽。”登時滿堂喝彩，主人臉上泛光。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎？彭祖，傳說中長壽的人，據說活了八百歳。乃今，而今，等於說“如今”。久，時間長，指長壽。特，特別，特地，獨。聞，《說文》：“知聞也。从耳，門聲。”原意爲聽見。在耳部。這裏指被聽到、被傳播，即聞名、著稱。如唐代李白《贈孟浩然詩》：“吾愛孟夫子，風流天下聞。”聞與聼的區別：聼指主動用耳去感受外界的聲音，聞則指外界的東西傳到自己的耳朵裏。《論語·里仁》：“朝聞道，夕死可矣。”《史記·高祖本紀》：“項羽卒聞漢軍之楚歌，以爲漢盡得楚地。”都指客觀的東西傳到耳裏進而引起的反應。清代段玉裁《<說文解字>注》：“往曰聼，來曰聞。”聼由主動去瞭解，引申出主動從事（工作），即治理、處理，如垂簾聽政；正如“視”由主動去看，引申出治理、處理是一樣的（如視朝、視膳等）。聞，還有與“視”相對的“見”都沒有這樣的意思。聼並不含聽見的意思，而聞則指聽見，故有“聽而不聞”。衆，原意人多，這裏引申爲平常的，一般的。匹，原來有對等、匹偶的意思，這裏引申爲對比。悲，傷心。彭祖如今因爲長壽而特別出名，一般人比起他，不也是傷感嗎？
湯之問棘也是已：“窮髮之北，有冥海者，天池也。湯，商湯。之，介詞，變主謂結構爲詞組。棘，湯時的大（dà）夫。是已，略等於“是也”。窮髮，不毛之地，指上古傳說中極遠的北方地帶。商湯問大夫棘是這樣的：“在不毛之地的更北邊，有一個冥海，是天然的池。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名爲鯤。廣，寛。修，長。如《戰國策·齊策一》：“鄒忌脩八尺有餘。”這裏“修”字亦作“脩”。修是修飾，脩是肉脯。漢隸以後，修飾的“修”多混作“脩”，但肉脯的“脩”决不作“修”。有一種魚，寛數千里，不曾有知道它長度的人，它的名字叫做鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若太山，翼若垂天之雲；摶扶搖羊角而上者九萬里，絶雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。太，極大。羊角，旋風。因風向上迴旋像羊角，故名。絶，直上穿過，應該是由“橫穿、橫渡”這個義項引申而來。如《荀子·勸學》：“假舟檝者非能水也，而絶江河。”雲氣，可以理解爲雲層氣流。然，指示代詞，這樣。且，副詞，將。有一種鳥，它的名字叫鵬，背部像巨大的山脉，翅膀像天邊的雲彩；振翅而成的羊角旋風直上九萬里高空，穿透雲層氣流，背負青天，這樣之後計劃向南飛，將要到南方的海去。斥鴳（yàn）笑之曰：‘彼且奚適也？斥鴳，小雀。彼，代詞，他，與“我”相對。且，副詞，還。奚，疑問代詞用作動詞賓語，這裏遵循了疑問代詞賓語前置的規則。小雀笑它說：‘它還可以到哪裏去呢？我騰躍而上，不過數仞而下，翺（áo）翔蓬蒿（hāo）之間，此亦飛之至也。騰躍，可以理解爲翻騰跳躍。過，超過。仞，測量單位。八尺爲仞（一說是七尺）。先秦時代1尺＝23.1厘米，所以1仞＝184.8厘米（或161.7厘米），可見那斥鴳之流終究不能高飛於天下。下，降下。翺翔，盤旋飛舞，逍遙自得的樣子。蓬蒿，草名，也叫飛蓬。至，象形字，說文：“，鳥飛从高下至地也。”本初義爲到，動作的終點是眼下或預想的某種地方；引申爲及，表示抽象義，指到達某種範圍、某種地位等；再引申爲達到了極點，或極點；又引申爲本句中的意義，最高限度。我翻騰跳躍地向上飛，沒有超過數仞就降下來，我悠悠然地盤旋飛舞在蓬蒿草之間，這就是飛起來最高的限度了。而彼且奚適也？’”而，語氣詞，用在句中，表示反詰語氣。那它還可以飛到哪裏去呢？’”——此小大之辯也。辯，通“辨”，分別。其實二者是同源字：“辨”是從行動上來剖分事物，分別是非；“辯”是從語言上來辯清問題、分別是非。二者的核心義相同，只是着重點不同，語音也相同，實同一詞，由語境的不同而有別，在古籍中又多通用。這就是小和大的分別了。
故夫知（zhì）效一官，行（xìng）比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。故夫，略等於說“故”，但因有“夫”字，表示要發議論。參見《古代漢語》第二冊第五單元《古漢語通論（十四）·句首句中語氣詞；詞頭，詞尾·（一）句首句中語氣詞·（1）夫》（第464頁）。知，這裏指才能。效，效果，功效，這裏作勝任解。官，原意指朝廷辦事處，官府，這裏引申爲官職。行，現在也可讀xíng，由行爲引申爲這裏的品行，德行。比，合。而，連詞，我認爲這裏是連接動詞性詞組，表示四種行爲的順接聯繫。但依郭慶藩說，這裏指能，能力。備考。徵，信，這裏作取信解。其，指上述的四種人。此，指斥鴳。所以說才智能勝任一官之職的，品行能適合一鄉之人的心意的，道德符合一君之心的，還有能力能取信於一國之人的，這些人看自己也和這斥鴳一樣啊。而宋榮子猶然笑之。宋榮子，戰國時宋人。猶然，笑的樣子。而宋榮子不禁笑他們。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮（jǔ），定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。舉世，所有同時代的人。舉，全。譽，稱贊。讚、譽二字都有稱讚、讚美之意。“讚”是讚美、頌揚，帶有誇張的意味；“譽”是稱道、稱譽，更具有客觀的肯定。因此可以有“過譽”，却沒有“過讚”的說法。至於“讚”和“譽”的其他意義，更沒有共同之處。之，代宋榮子，下面的“之”字也一樣。加，副詞，更。勸，本初義爲鼓勵，獎勵，與“懲”、“沮”相對，這裏引申爲受到鼓勵，被動用法，可以解作“努力”。非，動詞，責難。沮，原意爲阻止，引申爲終止，這裏解作喪氣、洩勁。沮、阻同源。“阻”的本義是險阻，引申爲阻止，在這一意義上和“沮”同義。定，確定。內，指自己。物，指外物。分，分別。辯，這也通“辨”，分辨。境，疆界，這裏指界限。這個字形本作“竟”，《說文》里沒有境字，而《新附》就有。界、疆、境，或者境原寫作“竟”，是同源字。在《說文》里，“疆”作“畺”，訓“界”，“界”訓“竟”，三字同義。《爾雅·釋詁（gǔ）下》：“疆，界，垂也。”當然，這又驗證了垂的本義就是“邊疆”。《廣雅·釋詁三》：“畺，界，竟也。”這證明了原來只有“竟”這個字，“境”是後來出現的。斯已矣，這就罷了，等於說不過如此罷了。這是說宋榮子只做到這一步就沒了，還不能達到“無己”的境界。斯，此。已，止。所有同時代的人都稱贊他却不更加努力，所有同時代的人都責難他又不更加喪氣，確定了自己和外物的分別，分辨出光榮和耻辱的界限，（宋榮子）不過是做到這些罷了。彼，其於世，未數數（shuò
shuò）然也。彼，指宋榮子。其於世，他對于人世。未數數然也，沒有著急的樣子，也就是淡於人世。數數，依成玄英說等於汲汲，着急的樣子。他是淡於人世的。雖然，猶有未樹也。雖，連詞，雖然，即使。然，指示代詞，這樣。猶有未樹也，還有未樹立的。指沒有樹立無所不可、逍遙自得之德。即使這樣，（宋榮子）還是有未樹立的（品德）。夫列子御風而行，泠（líng）然善也，旬有（yòu）五日而後反。列子，名禦寇，鄭人。御風，駕着風。行，可以理解為游走。泠然，輕妙的樣子。善，好，與“惡”相對，形容詞作謂語。旬，十天。有，通“又”。旬有五日，十五天。上古的稱數法，整數後面有零數時，中間常常插進一個“有”字。列子駕者風而游走，輕妙自在，十五日後回來。彼於致福者，未數數然也。致，使……至，使到來，招來。致福，等於說“求福”。者，代詞，這裏用在謂詞性詞組“致福”之後，構成體詞性者字結構，表示“……的事”。他對于求福的事，是不着急的。此雖免乎行，猶有所待者也。免乎行，免得走路。有所待者，有依靠的東西，指風。“有所……”是動賓詞組，“所”字詞組“所待者”用作動詞“有”賓語。“所……者”是名詞性詞組，因爲動詞“待”前面用了“所”字，所以動詞後面的“者”字就指代行爲的對象“風”，這時“所”字起着指示行為對象的作用。參見《古代漢語》第一冊第四單元《古漢語通論（十二）者字，所字》（第363頁）。這雖然免得走路，還是有依靠的東西的。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊无窮者，彼且惡乎待哉？若夫，至于。乘、御，都是借駕車來比喻，可以理解爲“遵循”、“把握”，與上文“御風”相應。天地，萬物的總名。正，指自然之性，即自然規律。六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。辯，通“變”，修辭上與上文的“正”相對。以，本來是一個動詞，意為“用”，由此而虛化，常用作介詞，這裏承上省略了表示抽象事物的賓語“乘天地之正，而御六氣之辯”，表示“藉此”的意思。无窮，指時間的無始無終、空間的無邊無際。且，還。惡，疑問代詞，這裏用作賓語。當用作賓語時，“惡”字只用於“惡在”“惡乎”，而很少用在其他動詞和介詞前面。如《孟子·梁惠王上》：“為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其爲民父母也？”及如：“‘天下惡乎定？’吾對曰：‘定於一。’”“惡乎”等於說“於何”。參見《古代漢語》第一冊第三單元《古漢語通論（十）疑問句，疑問詞·（一）疑問代詞（2）安，惡，焉，胡，奚，曷》（第276頁）。至于遵循萬物的規律，而又把握六氣的變化，藉此而遨游於無盡時空的人，他還會依賴什麽呢？故曰：知（zhì）人无己，神人无功，聖人无名。无己，指忘我，即物我不分。神，神妙，神奇，即有靈氣。，順自然，不立功。聖，原意爲通達事理，引申爲具有超人的學問或技藝，再引申爲具有最高智慧和道德的。无名，不立名。這裏三句排比，姑且可以理解爲互文，即所以說：凡是有智慧、有靈性、有聖德的超人，都是忘乎物我、忘乎功利、忘乎名聲的。備考。
總結
莊子認爲一切事物經常在變化着，如鯤之化而為鵬。他否定一切事物的質的差別，說什麽大小、貴賤、壽夭、生死、是非、善惡、得失、榮辱等都是一樣的，要求人們在無是非、無得失、無榮辱的虛無飄渺的境界中逍遙漫游，如乘天地之正，御六氣之辯，以遊无窮。他極力否定現實，主張消極地逃避現實，脫離社會，如不屑於湯、宋榮子、列子等人的言行。在政治上，他反對人間的一切措施，要求社會毀掉一切文明，回到最原始的時代，提倡知人无己，神人无功，聖人无名。這些思想對後世産生了使人消極頽廢的影響。
不過莊子的思想也有其積極的一面。他痛恨並無情地揭露了當時那個“竊鈎者誅、竊國者爲諸侯”的不合理的社會，拒絶和統治者合作，鄙視富貴利祿，並辛辣地嘲笑那些追求名利的有如蜩、學鳩、朝菌、蟪蛄、斥鴳的小人。這對以後封建社會裏某些知識分子的反禮教、反封建統治，起了一定的作用。
莊子的文章，想像力很强，如對齊諧誌怪的運用；文筆變化多端，如對“小知不及大知，小年不及大年”的例證；具有濃厚的浪漫主義色彩，如其誇張的藝術表現手法：總之，他的文章對後世文學語言影響很大。
本篇《北冥有魚》是《莊子·內篇》中第一篇《逍遙游》的前半篇。標題爲編者所加。莊子在文章裏闡述了其無所待的思想。他認爲萬物如有所待才能運行的話，就不能真正達到逍遙游的境界，只有毫無所待，才能逍遙自得。他所認爲的無所待，實際是要人們一切發展任其自然，人與萬物混爲一體，超脫現實，與世無爭，取消人在社會進程中所起到的一切作用。
2007.3.12.
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2007.3.21.
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