 从小到大，我们都习惯于从正面看待问题，并极力关注问题的正面，因而，当我们试图进入问题并置身其中，便易于走向一极。对于极端的偏爱让我们忽略了另一种可能，从而无法掌握问题的全部。 实际上，当我们读《老子》的时候，总觉得它晦涩难懂，不仅语言晦涩，其道理也若隐若现，乍一看觉得不可思议，因为老子告诉我们的道理与世俗太格格不入，致使很多人看完第一章就无法继续。'道可道，非常道'就把很多人隔离在老子的世界之外。 《道德经》第一章可以看作整部书的前言，或者称之为绪论。一般来说，我们读书需要从绪论读起，特别是带有哲学性的著作，因为绪论是整部著作的高度总结和章节展开方式，阐述书中需要解决的问题。只不过，很多人却恰恰忽略了这一部分内容。 《老子》首章就是一个绪论。老子说：'道可道，非常道；名可名，非常名。'他简明扼要地说明了整本书的宗旨：道是可以道的，但一旦我们以描述、谈论、阐述的方式去认识道时，便把我们的思维限定于某些概念中，而概念只是我们给认识对象的某种规定，我们必定会错过一些东西，而无法保持全然。 实际上，老子似乎一开始就告诫我们，读他的著作，就要放弃对任何概念的执着，放弃我们已有的认知，而是关注我们无法用言语表达的部分，放弃有限，放弃现成的理解和固有的偏见，然后将自己置身于他极力推崇的'无'中。无，就是不去执着于一物。  然而，这个'无'是不易理解的，我们的周围充斥了'有'，我们无法离开'有'，因为我们所有的价值观、人生观、世界观似乎都是建立在'有'基础上的。然而，老子却说，如果我们想理解世界、探知宇宙根本、了解自我，就需要放弃'有'，而是以'无'为途径。 在很多人看来，老子的逻辑是荒谬的。老子从未辩驳，正因为他从不辩驳，他的'无'显得威力无穷，他守着那个'无'，然后他便空了，因为惟有“空”才能容纳万物，才能使他的道保持全然无缺。全然的道是无所不包的，所以，那个可以把握的'有'和那个无法把握的'无'被同时含摄其中，最终合二为一。事实上，有和无从未分离。如果你觉得是分离的，那就陷入了执着。 《老子》首章里，老子只告诉我们，道只是一种存在，你可以将它解释为规律、法则，可以将它定义为宇宙之本体，可以把它命名为任何东西，连老子都不知道这种存在到底是什么，因此，他也只好'强字之曰道'，因为人们习惯于用语言逻辑的方式把握事物，以为离开这种方式，我们就会孤零零无所依靠。 老子也很清楚，当他不得不开始讨论道的时候，就已经说不清楚道为何物了，因此，他一直告诫我们'反者道之动，弱者道之用'，告诉我们'为道日损'，告诉我们'复归于朴'，并告诉我们理解道的基本方法就是'为无为，则无不治'。只不过，一直以来，他一直被我们误解着。他可以争辩，但他从不争辩，因为被误解或看不懂本身也在道中。 正因为如此，老子的思维是逆向的、辩证的。当全世界钟情于有时，他关注无。他说'俗人昭昭，我独闷闷；俗人察察，我独闷闷，众人皆有以，我独顽似鄙'。他从未反对过任何人，却在反对所有人；全世界看到事物的正面，而他却看到事物的反面。他即是正面也是反面，因为在老子的世界里，根本不存在正反，因为正、反本身就是一体。  正反、对错、有无等一系列的矛盾，曾经让我们拥有了认识世界的标准，然而，我们似乎从未思考过，除了对错、黑白、善恶这种简单粗暴的价值判断，我们几乎关闭了进入大道的门径。所以，老子说，不要执着于分别，因为一旦有了分别，我们已经不再全然。 若习惯性地执着于其一，我们就会走向极端。而更为关键的是，当我们执着于一个极端，另一个极端的力量也同时被激发出来。所以，当你爱到极致时，里面也含有等量的恨，狂喜之中也含大悲。正因为如此，老子让我们不喜不悲，保持纯然。 实际上，老子早已知道我们会执着于此，于是他说，'上士闻道，勤而行之'。老子知道道是什么，但他永远无法说清道是什么，因此，给我们留下一句'玄之又玄，众妙之门'，让我们一头雾水。然而，当我们开始静下心来体悟这句话时，我们也许会就知道他说的道是什么了。 其实，如果我们真正走进老子，我们可能会听到他微笑着说：'我这本书，除了第一章，其他八十章都显得多余。'慈悲。 [2018.12.24 | 圖片源於網絡，侵權即刪] ·end· |
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