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人们常说把修行融入生活中，可奇怪的是，有时尽管我们很努力，修行却仍然与我们的生活若即若离。 当我们打坐、念经、服务、微笑时，已经觉得自己做得很好了，可是往往在人生的低谷中，除了留下了当时极其鲜明、强烈的愤怒、屈辱和挫败感外，其他一切都变得模糊了。 有人不禁要怀疑老师教给我们的种种方法是否真的有效？有人开始产生疑问： 为什么修行没有持续地改变我们的生活？ 为什么让很多人脱胎换骨、创造幸福生活的道德经学用的方法，到了我这里就总是没有作用？ 让我们想一想，不论自觉或不自觉中，生活中的一切是否都对我们来说都显得太重要了？ 是不是对于工作、家庭、金钱、声誉、感情这一切，我们都希望尽在自己的掌握中，最好能四平八稳，安全放心才好？ 为此，我们把全副精力都投入进去还不够，还要通过修行来为生活上保险。 然而，越是在乎，生活就越像我们手里握着的沙，抓得越紧，流失得越快。 老师说：“生命的自在圆满，不是把自己凌驾于万物和别人之上，而是放空心灵，与世间万物相沟通，与大众相连交融，这是天长地久的奥秘！” 确实，在瞬息万变的世事无常面前，如果我们以强化生活和自我为目的，那么毋庸置疑我们所谓的“修行”将变得支离破碎，收效甚微。 因为这本身是与老子教诲我们的“执者失之，为者败之”的无为而治相悖。 此时，我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到观照自己的不足、亮化自己的神性品质上，那么我们会发现，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而第一次尝到心灵自由的滋味。 放松，可以说是修行的第一课。 生活中我们最惯常的状态是紧张和对抗——对自己、对别人、对周围的一切都紧张兮兮的。 我们不喜欢生活在自己的掌控之外，任何一点不确定都有可能让我们焦躁不安，所以我们总是神经质地忙碌着，忙到最后又忘了自己到底想要什么…… 偶有一帆风顺时，我们希望这种“美妙”的状态能一直保持下去，不想看到任何突发事件打破生活的完整和平静。 即使在打坐时，身体貌似一动不动，但心里也从没停过进行深谋远虑，想对人生防微杜渐。 看，身处顺境的时候，我们尚且这样不安，那么当我们陷入逆境会怎样惶恐，便可想而知了。 如果身陷在这样的情绪里，就难免会使我们觉得自己更有理由责怪、刻薄、报复、折腾下去。 殊不知，人生的一切都是自己吸引来的，生活原本就是变化无常、喜忧参半，这就是真实的现状——但这些都是一面一面的镜子，让我们看清自己真实的状态。 只不过，当我们不知道这个道理时，就会把镜子里的一切当成真实的、不可改变的，而紧抓住不放。 其实，只要我们改变自己，镜子中映照出来的一切都会随之而变。 修行，只是让自己放松下来，不再与任何人事物、包括自己去对抗，去渐渐习惯人生中那种不确定性，并安住于此——有人也把这称为“自在”。 自在怎么得？老子说：无为，才能得自在。 无为而治可不是什么都不做，而是让我们把平日里那些特别执着的名利理情、个人得失、是非评判都先放下，把天地的同体大悲心装进心里，把他人的利益装进心里，把博爱、忠诚、谦卑装进心里；让自己按照规律去努力做，做好了还能功归天下。 这一变换，我们放下了对自己的执着，就能一下子就会体会到一种“放松”的状态。 所以，修行的第一步，先放松下来，让我们这颗劳碌的心敞开，去与外界连接；不必刻意去追求任何状态或结果，只是安住在当下，这就是目前最为重要的修行。 最后，用老师的一句话作为结尾： 人在自然中生，人在自然中亡。人间事物原只是自自在在的生长，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得自然自如。 执着是一切弊病之源，不要执着，要放下。放下才能自在。 不必担心目前的势态如何，能用道来严于律己，能用道去理顺化解，就能得大自在。 逯欣心 2018年12月9日 |
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