跟我读完一本书：《老子的智慧》真正聪明的人，都懂这些人生哲学

大家好，这里是小播读书，今天我继续和大家一起共读这本，全面阐述老子道家思想的经典作品：《老子的智慧》。

前面我们介绍了这本书的第一个部分：道的性质，也就是《道德经》中的第1-6章的内容，接下来让我们继续分享第一部分内容：道的教训，对应老子的《道德经》一书的第7-13章内容。

第七章：无私

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

老子的意思是说，自古至今，天还是这个天，地还是这个地。天地所以能长且久的缘故，乃因它不自营其生，所以才能长生。圣人明白这个道理，所以常把自身的事放在脑后，但是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私，故而才能成就他的伟大吗？

老子理想的统治者必须懂得谦退之理，不把自己的意欲摆在前头，所谓“外其身”，自然能赢得大家的爱戴。不优先考虑自己的利害，所谓“后其身”，自然能实现他的精神生命，这是一种典型的合作共生的利他主义思想。

庄子在《庄子·天地》中说：“覆载万物的道何其伟大啊！君子不抛弃主见是体会不出的。抱无为的态度去做，便称为‘天’；以无为的言辞来表达，称做‘德’；爱人无私，施恩万物，叫做‘仁’；视不同的万物为同体，称为‘大’；行为没有形迹，叫做‘宽’；具备所有事物的不同点，便称为‘富’。

第八章：水

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

接近于道的人，就像水一样，水是善利万物却又最不会与物相争的。他们乐于停留在大家所厌恶的卑下地方，所以最接近“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持冷静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。所以，正因为有不争的美德，所以没有怨咎。

若对照研究老庄的著作，不难发现二人最大的不同点就是“不争”的观念。老子最有代表性的学说是不争、谦恭、涵养及就低位（如水），他曾利用不少篇幅来谈论。然而，要在庄子的作品中找到和这个相同的观点，不但不容易，甚至可说是不可能。所以人们常误以为庄子比名家更强调雌性的精神。其实，老子以“水”作为柔弱、就低位等智慧之象征，也正是庄子口中的“精神宁静”。

上善若水，很多人都以此为自己的座右铭，上善若水”。水是印度、西方和东亚文化的一个重要元素。著名的哲学史学家陈荣捷指出：“初期的印度人将水和创造连接在一起；希腊人则视之为自然的现象；古代中国的哲学家，不管是老子还是孔子则宁可从中寻得道德的训示。”水柔顺、处下、利万物而不争的特性为老子所吸取，被视作人民应该追寻的完善人格。

第九章：自满的危险

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

老子说，如果说你开始自满自夸，不如就此打住，因为水满自溢，过于自满的人必会跌倒。若常显露锋芒，这种锐势总不能长久保住；因为过于刚强则易折，惯于逼人必易遭打击。金玉满堂的人虽然富有，却不能永久保住他的财富；而那持富而骄的人，最后必自取其祸。只有功成身退、含藏收敛，不自满、不自骄的人，才合乎自然之道。

这里的“功遂身退“的“身退”并不是引身而去，更不是隐匿形迹，“身退”是敛藏，不表露，老子要人在完成功业后，不把持，不占有，不露锋芒，不咄咄逼人。

对位禄的贪慕往往容易让人恃才傲物，自取祸患。比如李斯做秦国宰相时集富贵功名于一身，显赫不可一世，然而终不免做阶下囚。当他临刑时对他儿子说：“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”。

庄子最能道出贪慕功名富贵的后果。当楚国的国王要聘请他去做宰相的时候，他笑笑回答使者说：“千金重利，卿相尊位也。子独不见郊祀之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？”

老子提倡“功遂身退”也并不是要人做隐士，只是要人不膨胀自我。陈荣捷说：“虽然隐士时常借用道家的名义，但道家的生活方式却不是隐士式的。退隐的观念即使在儒家思想中，也不全然匮乏，孟子即说老子之道是：可以退则退。”

第十章：抱一

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

这里老子重点将了修身的功夫。抱一是一个非常重要的道家概念，意思是合一的意思，魂和魄合而为一，即合于道。老子说：一个健全的生活必须是形体和精神合一而不偏离，集气到最柔和的境地，洗清杂念，摒除妄见，使心境处于静定的状态，观照内心的本明，最终使肉体生活和精神生活臻于和谐的状况。在这里老子把人性非恶比做“婴儿”和“璞”。但老子所讲的修身功夫又与瑜伽术有所不同，瑜伽的目的在于超脱自我和外在的环境，老子重在修身，修身之后乃推其余绪而爱民治国。

最后的“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”。的意思是：生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

第十一章：“无的用处”

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

这里老子讲到了无的存在意义，三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂的中空的地方，才有车的作用。糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

“有之以为利，无之以为用”，这里的“有”、“无”与第一章“无，名天地之始；有，名万物之母”不同，第一章的“有”、“无”是就超现象界、本体界而言，而“有”在这里指实物，“无”是对“有”的否定。一般人只注意到实有的作用，而忽略了空虚的作用。老子在本章通过车、器、室三个例子，说明车轮中空的地方可以转轴，车才能行驶；器皿中间空虚，才能盛物；屋室中空，才能居住。从而总结指出“无之以为用”。老子意在说明：一、“有”、“无”是相互依存、相互为用的；二、无形的东西能产生很大的作用，只是不容易为一般人觉察而已。

第十二章：感官

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

这里的意思是，过分追求色彩的享受，终致视觉迟钝，视而不见；过分追求声音的享受，终致听觉不灵，听而不闻；过分追求味道的享受，终致味觉丧失，食不知味；过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安；过分追求金银珍宝，终致行伤德坏，身败名裂。

所以老子认为，圣人的生活，只求饱腹，不求享受，宁取质朴宁静，而不取奢侈浮华。主张摒弃一切外物的引诱，以确保固有的天真。“为腹不为目”，“为目”即追逐外在贪欲的生活，“为腹”即建立内在恬淡的生活。一个人越是投入外在化的旋涡里，则越是流连忘返，使自己产生自我疏离，而心灵日益空虚。特别是上层阶级，如果寻求官能的刺激，流逸奔竞，淫逸放荡，心灵激扰不安，则会给社会带来种种弊害。所以老子唤醒人们，要大家务内而不逐外，摒弃外界物欲的诱惑，持守内心的安足，确保固有的天真。

第十三章：荣辱

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。

意思是，世人重视外来的宠辱，没有本心的修养，所以得宠受辱，都免不了因而身惊，又因不能把生死置之度外，畏惧大的祸患也因而身惊。

为什么得宠和受辱都要身惊呢？因为在世人的心目中，一般都是宠上辱下，宠尊辱卑。得到光荣就觉得尊显，受到耻辱就觉得丢人，因此得之也惊，失之也惊。为什么畏惧大的祸患也身惊呢？因为我们常想到自己，假使我们忘了自己，哪还有什么祸患呢？所以说，能够以贵身的态度去为天下，才可把天下托付他；以爱身的态度去为天下，才可把天下交给他。

“宠辱若惊”，在老子看来，“宠”和“辱”都是对人尊严的挫伤，并没有两样。受辱固然损伤了自尊，得宠何尝不是被剥夺了人格的独立完整。得宠者的心理，总是感觉到这是一份意外的殊荣，既经赐予，就战战兢兢地唯恐失去，于是在赐予者面前诚惶诚恐、曲意逢迎，因而自我的人格尊严无形地萎缩下去。若是一个未经受宠的人，那么他在任何人的面前都可以傲然而立，保持自己的人格独立完整。所以说，得宠也是卑下的，并不光荣，即所谓的“宠为下”。

一般人对于身外的宠辱毁誉，莫不过分重视，就像如临大患一样，甚至许多人重视身外的宠辱毁誉远超过了自己的生命。老子提醒大家将注意力从外在的荣辱转移到“身”上，要人贵身就像关注大患一样。