 这两句话乃鄙人五六年来，从接触传统文化，到勉强落实传统文化，实实在在，真真切切的一点体会。 可能有人会觉得没什么了不起，这不过是最初级的道理。没错，这些道理也是我最开始接触到的。但并没有受到重视，以至于很长时间即使反复吟诵，也从未当回事。 或许人与人的修行切入点不一样，令我个人真正“豁然开朗”的正是“慎独”与“不争”二字。当我真正体会到此二者的深刻内涵，然后切实去践行后，我感受到了前所未有的喜悦。就好像以前都是自寻烦恼，而此时随处自得其乐。  《大学》与《中庸》皆反复强调“君子必慎其独也”，有多少人读完后，书本一合该干嘛干嘛，继续随着固有的习性走。尤其在私居独处时，反正没人看到，虽说不一定会做出些“猥琐”的事情，但行为绝对比人前放逸。 对于一个真正想提升修为的人来讲，千万不要小看“慎独”二字。可以毫不夸张地说，你人前的能量，多是靠人后去积累。正如《大学》所言：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。” 人的习惯不是在人前装出来的，恰恰是平常闲居时无意间养成的。如果不懂得“慎独”，你人后是什么样的习惯，人前很容易就“情不自禁”地表现出来，即便掩饰得了形体，而你的气场是绝对掩饰不了的。  修行人重在“真诚”，如果暗室屋漏中不懂得“慎独”，如何做到始终如一？又何以做到真诚？《中庸》上讲：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。”《大学》上讲：“所谓“十目所视，十手所指，其严乎！”此处岂可只读不思考，实乃重中之重。 孟子在讲到“浩然之气”时说：“是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”也就是说浩然之气必须是长期不断积累道义而有的，不是一阵子善行就能培养出来的。有一丝问心有愧，这个“气”就缺乏力量了。如此说来，试问不“慎独”能培养出浩然之气吗？ 我现在即便一个人独处时，也好像有很多人监视着一般。每做一个动作，都想着“摄像头”在旁边盯着，岂可做见不得光的事。听起来好像很“拘束”，实际内心特别踏实，每每法喜充满。人前人后一个样，没什么好遮遮掩掩的，我觉得这样不仅不拘束，反而是一种真正的“洒脱”。  “慎独”是一种自我修炼，而在与人相处时，真正令我受益的是“不争”二字。这也是老子反复强调的处事原则，所谓“不争，故天下莫能与之争”。 有人可能会较真，说什么国家若不争，早就被殖民了。实际上这么说反而是对国家的侮辱，何以故？抗战乃保卫人民之举，乃爱国之情怀，乃民族大义使然，岂能用“好争”二字喻之。 当我们说“不争”时，其实指的是一种原则性态度；是一种去除私意，成全他人的品质；是一种“小事糊涂，大事不糊涂”的智慧；而非不明事理，胆小怕事的懦弱。说白了，有“演说家”的口才，但不做无意义的争执。 我们不难发现，生活中的很多事情根本不是用“争辩”解决的。因为人在争辩的时候，往往会有情绪，有了情绪就算是自己理亏，也一定要诡辩到底。因此辩论大赛上，辩赢的一方，不一定“道理很对”，但一定“口才很好”。  一个“好争”的人，往往让人敬而远之。因为他们只抓“死理”，不懂“人情世故”。虽说理不辨不明，但要懂得把理说到对方心里才有用；批判才能进步，但批判绝不是刻薄。 很多人把握不了这种微妙的关系，整天“吵吵嚷嚷”要辩明，要批判，无形中得罪了很多人，实际上并没有真正解决问题。因为你的态度让人生厌，就算再有道理，别人也不会搭理你。 尤其处在当今这个民主自由的时代，各种各样的价值观都有，谁敢说自己坚持的就是真理？所以在价值观面前最好是互相尊重，争论只会引发分歧，毫无实际意义。 若想改变别人的价值观，请好好践行自己的价值观。果真像你说的那样美好，有缘人自然会请教你，此时或是“口才”发挥作用的时候，如此才可能真正说服别人。因为人们往往不会听你怎么说，而是要看你怎么做。  我个人在生活中，只要发现立场不同，比如遇到讨厌传统文化的人。我会先站在对方角度去理解，适当做出解释。再有话不投机，那么只好保持尊重，不加辩解。 若感觉此人刻意“挑衅”，则一笑了之，勿多言。每见头条肆意诽谤者，皆欢然受赐，感激不尽。既消业障，又增人气，还提升了定力，一举三得，何乐而不为？ 佛尚有三不能：无缘不能度，众生度不尽，定业不可转。我等匹夫，岂能使人人都赞同自己乎？ 其实，真正能够做到“不争”，比“好争”不知要难多少倍。因为人们很难控制住自己的情绪，有时候即便告诉自己“不争”，结果还是争个你死我活。所以“不争”绝不是懦弱，而是一种更高级别的“大勇”。不争不是嘴巴笨，而是要把良好的口才用在更有意义的地方。  |
|
|
