以人为本的人文思考1

以人为本的人文思考1

以人为本是人文的核心意识，通过“重视人，尊重人，关心人，爱护人”体现出来。人文属于文化主观的东西，是大脑理性化之后的精神产品，“善”为核心，“仁”为本质，“爱”为作用，“和”为追求。以人为本，首先要认识人、知道人，弄清楚什么才是人、人如何生存、人的根本需要等基本问题。不知道什么是人，不了解人的生存需要和根本利益是什么，就没有以人为本的文化。

按照进化论观念，人是猿猴进化而成的，和动物同宗。适应自然，人完成了形态的进化，有了和其他动物不一样的形态特征。形态差异是生物彼此区别的基本标志，是适应自然的进化结果。所有的生物形态，之所以是今天的样子，是生命之神因应生存环境，“适者生存”得来的，若没有生命之神，没有生命之气，就是已有的形态也不过是死亡的形态，在人，就不能称之为人，只能称之为尸，或者某某的遗体。以人为本的人，活生生的人才正确，尊重人、关爱人的人文精神，只有落实到活生生的人才有意义。

一、什么才是人

就常识，什么是人根本无须回答，每个人都知道，你、我、他都是人，但上升到文化层面就不一样了，不同文化有不同的认识。以儒家、道家、佛家文化为主要内容的中国传统文化和西方文化，对人的认识就大不相同。

西方文化中的人，大致有3种情况：1、灵魂与肉体相分离的人。《柏拉图对话录·菲都篇》、圣经《启示录》、奥古斯丁《神城录》，皆是把人划为两截，彼此分离，灵魂是灵魂，肉体是肉体，灵魂是理性所止之地，故善，而肉体是欲望冲动之源，故恶。

2、分等级，有的是人，有的不是人，或者有的是好的、高贵的人，有的是坏的、低贱的人，或者是用物质财富区分的人，奴隶主、资本家和奴隶、无产者。公元前427年-327年古希腊哲学家柏拉图认为，最好的人是金子做的，次一等的是银做的，普通民众则是铜和铁做的。“汉莫拉比认为，为人或为奴是神决定的。亚里士多德也认为，奴隶有'奴隶的本质’，而自由人有'自由的本质’，他们的社会地位不同，只是本质的展现。”日本也有这种情况，如“日本人被教导说，天皇是日神诞生的”19世纪，尼采也还认为，“多数者应当只是为少数人完成优越性的手段，不可认为他们有要求幸福或福利的独立权利。他提起普通人，习惯上称作'粗制滥造的’，假如他们的受苦受难对产生伟人是必须的，他认为这件事就无可反对。”上世纪中叶《世界人权宣言》之后，乃至于21世纪的现在，这种意识还在一些西方人的头脑里根深蒂固，种族歧视、纳粹意识不时地沉渣泛起。

3、物质化、零碎化了的人。古希腊希波克拉底的四体液学说，把人分为多血质、粘液质、胆汁质、抑郁质四个类别，随着科技文化的发展，这样的认识更加深入，人从四体液朝物质实在的形态结构转化，从器官组织，深入到了细胞分子、基因蛋白，人基本上被零碎化、物质化了。

中国传统文化中的人，是活生生的人，原本怎么样，文化中的人就怎么样。如果要给人一个文化定义的话，很简单：具有人的形态的活着的生命体。这样的生命体称之为活生生的人，有呼吸、有饮食、有寐寤，有欲望、有思想、有情感，行走天地之间，来往社会之中，天人合一，天人相应，五藏阴阳因应协调，以个体形式“自其然”地活着。

人的认识错了，人文就不存在了。人文的以人为本，是以活生生的人为本，不是体液为本，也不是器官组织、细胞分子为本。人从进化成人之形算起，在天地之间“自其然”地生存了约300万年，这300万年里，“生生不息”代代相传，才有了今天的我们。

也许有人会说，没有物质，没有器官组织、细胞分子能有人吗？没有人。但要知道，器官组织、细胞分子是科技文化对人的认识，是解剖分析人的肉体形态之后的主观结论，并不是人本身。在活生生的人，细胞看不见、神经看不见、基因蛋白等看不见，这许许多多内藏于活生生的人体内的细胞、组织等，相因相应地联系在一起，构成一个完整的生命体，一动皆动，一应皆应。在活生生的人，孤零零的器官、自行其是的细胞是不存在的。