老子《道德经》第五十六章 知者不言原文：智者不言，言者不智。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 释义：此章教人无贪无求，知止知辱的意思。道原无道，强名曰道；道原无知，强以有知；道不行功，强以有为。道原天地之理，道原人生之气。知者实无所知，此为真知，真知无可说，谓之“知者不言”，这就是道了。言者，或说何处下手、何处采丹、何处结丹，不听天然，强以意取，此非道矣。如此之人，毫无知道，是谓“言者不知”，真知者坐若山，行若轮，时时不放，内固以塞其兑，外固以闭其门。内外真固，常挫其有为之锐，不知不识，以返其本。柔和以随其自然，内外柔和，无心意之纷，则以“知者不言”解之。一气贯通，内外贞白柔和则慧生，慧生则光明万窍诸经络通透。空无所空，有无所有，谓之“和其光”。自以为一，天地四时八节，无不合之，常存天地间。无我，我无天地。呼之以牛，我以牛应之；呼之以马，我以马应之；水溺火焚，不能动其心。这等人才讲得“和光同尘”。和光是慧生内外，同尘是窍窍光明，一气周流而无隔障者也。内中“一生二，二生三，三生万物”，变化无穷，而复返于一，归于混沌，是谓玄同。如此地步，不可得而亲之，亲之意存而归于有；如此地步，不可得而疏之，疏之入于顽空；如此地步，不可得而利之，利之贪得，反伤其元；如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精；如此地步，不可得而贵之，贵之骄心生，终不能成；如此地步，不可得而贱之，贱之退心起。空闻至道，闻道者，不亲而亲，疏而不疏，不利而利，害而不害，不贵而贵，贱而不贱。如此者，故为天下贵。才为“知者不言”之至道也。 老子《道德经》第五十七章 以正治国原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然乎？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 释义：此章教人归静，无使精魂搬弄而伤其生。以正治国，正其心，诚其意，我自安然。静极景生，无不照察。如天之清极，风云雷雨沛泽天下，此乃天之奇，景现是人之奇。兵者，意也；以静治兵，则兵良，不害于民。总而言之，无意气醇，无不贯通；有意气积，无病不生。“以奇用兵”，去意而已。天下者，身也，以无为治身，则长生不死。吾何以知其之然乎！譬如以静修真，真何在也？以无为言道，道何存也？故“吾何以知其然乎？”此句解作个修身不知道看。“然”字，指道而言也；太上真道，不知何道，是为大道，故以清静修之，以此然也。世人讹传，误人多矣。误人者，讲后天一气，即下数句是也。“天下多忌讳”，清静而归于有。忌讳者用情、用意是也。则民弥贫。民者，气也；贫者，绝也。用意用情，气绝早亡。何也？心意耗气故已；已者，死也。民多昏，因意所害。故奇物多起，滋者，念也。随他以意搬弄，则念起而随之，于气多有效也。人故娱之。殊不知取死之道也。“法令滋彰”，法令者，后天气路的规矩何起？何行？何住？如此行久精耗而真一散。后来路熟，不能丢去，“盗贼多有”而伤身也。真修者，切宜戒之。盗者，心也；贼者，意也；搬弄久，我不能为主死日近矣。故圣人戒人有云：“我无为而气自化”。无为知妙真一。听其天然，则行止自然，合天之度。“我好静而气自正”。静之至，情之极，清静至极，一气贯通，周遍天下。江海河汉，无不流动，故天地能长久。人效之，岂不道也？无事无欲，则民朴，而风化淳。去心去意之谓也。常清常静之谓也。此是太上苦心。一一教人无为修身，有为气化，化而返元，归之于空，此章之意也。 老子《道德经》第五十八章 其政闷闷原文：其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮，福所倚。福兮，祸所伏；熟知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 释义：此章教人混沌养真，杳冥养神的意思。修真以柔、以弱、以无、以空。虚则灵，空则明，其道也。常常闷闷以无我，“闷”字，关防我心，为道之要。其气也，通贯融和，心无主也，谓之醇醇。政是道，民是气，道和于气，气和于我，忘我合真，始为政也。察察者，惺惺之谓也。我能惺惺，我即为心所使，不能关防也。其气散而不和因有心也，而道不成，故有祸福兼行。祸者，因福而至，福者，防祸而得，祸福兼至，在于心也。我能防此一块肉，无求福之心，其祸无门而入。我能惺惺常住，求福而返招祸也。如此推之，孰能明至极之道哉！惟无可以为天下政也。我有淳化之风，感动其民，则民无不归我之化。政若施于有为，好奇之心无不招祸，我能空洞善根，常常关防，不放半著。其德无不合天，无心之谓也。非道而何，我若修有为之言，好胜之心，生于妄念，则妖见矣，求福而祸随之。我无奇，我无妖，只闷然而不放，气通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，则我之气无不混然，而民迷。常常握固之久，而道成矣。是以古之修道圣人，坚刚其志，而不割动丝毫，志不移也，谓之“方而不割”。清心静意，常守其神，外不能动我之情，生死寄之于天，身形忘之于地。我不在天地间，天地未尝生我，亦未尝死我。清静廉洁而不刿。刿者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虚我神而不摇，常常诚之正之，而不肆。肆者，放逸也，言其我常关闭防闲，而不使出入，久而不肆。光者，性生于内，我常收藏幽密之室而不耀；方者，道之机也；廉者，道之统也；直者，道之体也；光者，道之用也。全此四者，无道不成。关防心意而心意醇醇，惺惺放纵而真元缺缺。泯心、泯意，非道也，而又何求？意绝气生，意至气止，意寂气胜，无意而气和，冲满天地，照彻乾坤。如此者为政闷闷矣；意者：心之苗；情者：心之根；念者：心之发生；绝心而意泯，忘心而情寂；空心而念无。为道者：可不闷我之心而妄求至道，其道远矣。嗟夫！欲学闷闷者，自求真心，忘其血心，而道成矣。 老子《道德经》第五十九章 治人事天原文：治人事天，莫如啬。夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。 释义：此章尽性以俟命的工夫。治人者，治己之神。纯一不杂，念念归真。绝妄远思，清其内而心死，静其衰而意亡。神魂守舍，铅汞交加，听其天然。周旋于内，身与天同，气合日月，运用亦是周天之度，身形皆同湛寂之体，此乃治人也。事天者，清虚穷极之谓也。轻清而上浮，虚之至也。包罗万象，无不含容，穷之极也，谓之事天。人能治人事天，无他，莫如啬足矣。啬者：俭也；一俭则易于虚，易于空，易于无。俭则妄念不生，妄念绝而心死，则不耗其气也。“夫惟啬”，是谓早复其元，习静而气足。德者：道也。早能回其心意，静内潜修，反复元阳，不耗真一，谓之'重积德'。若能如此重积，乃德则金水流通，先天到而无处不克，百脉万窍无不通连，而成一个空空洞洞的大光明窍矣。到了无不克时节，就入了湛寂之乡，无人无物的田地。反不知其道之所以然者，空之至矣,则'莫知其极'。空之极，我不能知，极中又生有矣。'莫知其极'，可以有国者，就是静极方见无影无形底虚无矣。不静不能知，不静极不能见,。静极见者，是有国矣。有了此个，则真一自投，不待意为者也。意至复灭，意尽复现，真一来投，则有母矣。其中生化之机，口不能言,惟有觉照。有母方能生化，生化不绝，我用就无穷，常生常化，内有天机，中合道机，我明玄理，听其自生自化，不耗于外，常固于中。可以长久矣。长久者，只要深静其性，固生其命。性根命蒂，从虚而入，从有而生，从空而成，生生化化，其用无穷。如此，可以视长久之道也哉。治人事天，岂外此乎？总不过著而不著，不著而著，虚虚实实，生化之机，玄妙无穷而道久矣。 老子《道德经》第六十章 治大国原文：治大国若烹小鲜。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤人。非其神不伤人。圣人亦不伤人。夫两不相伤。故德交而归焉。 释义：此章去心之谓也。大国者，身也；治者，虚也，空也。虚生明，空生慧，虚极空极，阴阳合一。治身以虚空为主。不要顽空，而要虚空。虚有存，空有具，如此“若烹小鲜”，言其虚空易得也。莅者，到也普遍也。周流世界，无不贯通。一团真一之气，一块乾健之精，通身化而为炁（气），性抱命，命孕于性中。休作释氏顽空。而道家一一有具。释氏“去身存性”，道家“化身养性”，皮囊化为一气，聚散无不有身。身若去而我何存，道家如此之妙，如此之玄，人有魂、魄，魂魄各一。故为人。魂魄合一，故为仙。魂魄不虚，故为鬼。魂魄能空，故为神。“其鬼不神”，我无心而鬼难测，故鬼不神。“非其鬼不神”，天地不能度我，而况鬼乎？“其神不伤人”，神者，虚也，空也。虚空为实，灵灵为神，故不伤人。人者生也，神灵乃得长生。故无害也。“非其神不伤人。”杳冥湛寂之中，神不知为神。而我亦不知为我，故非其神不伤人。圣人以无心立脚，亦无意下手，心意窈然，故圣人不能伤人，如天地久也。神也，我也，神我合抱，入无寻有，有中返空，两无隔碍，俱不着于有，若存若亡之间。一气贯通，而周遍天下，至道至德，交感为一。同归于无极，以入玄玄之境。同归上清之乡。治身之要，虚空见矣，故德交归焉。 弘扬传统文化，传播智慧经典！祝愿打开这篇文章的朋友，祝您时时幸运降临！天天顺意亨通！年年福满家园！！ |
|
|
