老子《道德经》第十六章 致虚极原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃权，权乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 释义：此章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明，致虚极，何也？虚从何来？从空里来，何谓极？彻底清为极，何谓致虚极？身心放下为致，身心窈忘，为致虚极，何谓静？丝毫不挂，为静，何谓笃？纯粹精一，为笃，何谓守？专一不离为守，何谓万物？虚中实，无中有，为万物。何谓并作？皆归于一，为并作，何谓吾？灵中一点是吾也，何谓观其复？内照本来，何谓以？得其神而返当来，何谓物芸芸？诸气朝宗，物来朝宗暖烘烘，蒸就一点神光，何谓各归其根，是从无而生，虚而育，打成一块纯阳，常住于中，何谓归根？曰静，是有中复无，实内从虚，静者太和之气，天地之灵是静也，何谓复命？返其元始，是命也。觉其本来，是命也，虚空霹雳，就是婴儿落地一声，是命也。人得此生，仙得此道，何谓常？得之曰常，何谓知常曰明，明得这个，是明，明此理，通此妙，参此玄，得此道，何谓不知常，不明这个是不知，何谓凶？不知其静，不知静里求玄，动中求生，有里着手，故凶也。既不知静，又得知动，知有此动，此有，从静生者吉，从动里寻有，有中取动，安得不凶。何谓知常曰容？知常静之妙，知静里常动之微，静中动，无所不通，无物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，焕乎其有道也。就如儒经云：静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。又如子思云：道也者，不可须臾离也，致中和，天地位焉，万物育焉。又如颜子有云，仰之弥高，钻而弥坚，瞻之在前，忽焉在后。又如孟子有云，尽其心者知其性也。又如释典云，无无明，亦无无明尽。又如大法云，不出不入，此皆容也。何谓公，无人无我，无声无臭，普照万方，惟澄而已，何谓王，一澄乃公，公得其旨，统领谓虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天？金木交并，湛寂真神，无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之炁，按五行之虚，得天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也，何谓道？静如清虚，彻底澄澄，是谓玄，玄之为玄，是为道也。道本无名，借道言真，返之混沌之初，无言可言，无道可道，是为道也。何谓久？无言无道，是久也，何谓没身不殆，既无言无道，身何有也，无有何殆也，是以为殆，妙哉斯明矣。 老子《道德经》第十七章太上下知原文：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。 释义：此章大旨在何处？在清欲澄心，何为太上，澄清后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何为下知有之，诸气不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知，凝结于内，谓之有之。下乃诸宗也，既知有之，其性镕也，既镕，亲之，誉之。何也？要刻刻防之，亲也，惟恐有失，关闭来镕誉也，要我含太和以养之，存极静以铸之，铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也，既亲之誉之，何故又畏之何也，我不惊恪恐入于顽空，其空一顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之，既存畏，又侮之，何也，稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，是侮也，敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱元合虚，不令其侮，此真趣味，信犹不足，焉有不信，而有动者乎，既静而信之，又贵言之，何也，我以笃信真静，犹若无言而守也，是无言也，犹之乎贵言一般，何为功成事遂？骊龙得珠，岂不谓功乎，彩凤骊珠，岂不谓事遂？如实诸脉归宗，情性为一，俱合太和，以为而使之然也，皆谓之曰，我得之自然而已哉。 老子《道德经》第十八章 大道废原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 释义：此章大意何说？此意功到方见妙，何为大道？默默无言，静极无知，谓之大道。无往不是道，又何废也？不废，不为道，废尽乃为无极，既废为何仁义有？废到不识处，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来，不言即仁也。不为即义也，不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉，以无为，其德含容，其量恢廓，岂不有仁义存于中？何为智慧出，有大伪？炼己以愚，修行以痴，方得成丹，苟有智慧，加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔迭至，诸障肆生，无不作假，大伪生焉。若在愚痴内，生出智慧，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有？若炼得愚痴，不识不知，是亦伪也。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留神，谓之大伪。何为六亲？眼耳鼻舌心意，何为不和，不见，不听，不臭，不味，死心，忘意，谓之不和，既不和，又何有孝慈？孝者顺也，慈者爱也，顺性爱灵，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。何为国家？身心是也，虚中亦是也，性命又是也。何为昏乱，心不定，入世而昏，心不定，逐境而乱，尘欲内集，昏乱吾中，气性不断，先天性不生而昏。凡命不惜，真炁绝而乱，身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆，昏于中，取于外，外乱内昏，金木相亲，外昏内乱，水火相并，昏者冥也，乱者交也，一冥一交，神仙之道，何为有忠臣，忠臣是意安也，精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。 老子《道德经》第十九章 绝圣弃智原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。 释义：此章申言何也，恐人易看，不留心穷究，故复按也。请其旨，要人到“上德不德”，情欲尘心，一毫不着。希圣希贤，念头一毫不染，尽忠尽孝的意思，都不存毫厘之念，到无为地步，是此旨也，何为绝圣，忘神入太虚，何为弃智，忘忘于空。何为民利百倍，无为后，诸气化淳，听其自然，谓之民利百倍。何为绝仁，冥中更冥。何为弃义，除意归仁。何为民复孝慈，入无为，到了捉摸处，不知己快，不知己乐，听其生化，谓之民复孝慈。何为绝巧？不自作了然而生枝叶，恐聪明反被聪明误。何为弃利？不生贪求，恐求盈而反溢也，无为，盗贼无有，不聪明，不求盈，而无害生，谓之盗贼无有，何为此三者，虚空灵是也。何为以为文，不粉饰造作，自作聪明而求盈。何为“不足，故令有所属”？以中求中，为之不足，以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所归，何为见素？不彩之文之。何为抱朴？不粉之饰之。何为少私？不贪之求之。何为寡欲？不盈之溢之。总归纯化无育的地步，合于无极之始，反归于空，乃申明上章之意也。 老子《道德经》第二十章 绝学无忧原文：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮似无所止。 众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而求贵食于母。 释义：此章自知玄玄，独落根本，只知有灵，不知有身，又何况人可得而知也。绝学无忧绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉。唯之与何，惟灵内之根，守纯阳之气，宁无忧之神，与人隔障，可得易闻，欲知之人，而人不知，灵神能去几何。有无相通，呼吸相应，善恶不分，有灵必有神，有神必生灵，善者灵也，恶者神也，相去有何若哉，言其神静生灵，灵彻通神，人之畏，畏性不生，畏命不灵，无虚也，无静也，虚静不极，岂不畏哉。我若虚也，虚之极，我若静也，静之极，我若极也，极之至，又何畏性命之畏哉。上“畏”字之，我有惊醒，终日惕惕，下“畏”字之，是性命，是虚静，荒兮其未央哉，荒非荒也，一物不着，一丝不挂，无天无地，日月暗明，惟混而已，谓之荒也，其未央，恍惚未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何中央，是未央哉。众人熙熙，若有所得而自快，盈其心，满其志，止于此而已矣，如享太牢，如登春台，因盈也，因满也，不知盈满而自害，我独泊兮，我到未央时，不敢苟且愈坚其志，愈恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊然其未兆，我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知其婴也，乘乘兮若无所归，婴不知为婴，此时候有何归着到寂然之境，静到寂寞之乡，“众人皆有余”，为胜心二字，自满自贪，谓之有余，我独若遗，到一境，灭一境，入一步，杀一步，得一趣，忘一趣，知一妙，去一妙，自己危微精一，谓之若遗，人到玄玄处，秋毫不贪，飞灰不染，方为若遗，我若遗，愚人之心也，寂然不动，辉辉兮，灿烂于中，冥冥兮，性升于空，沌沌兮，返之混始，归之混沌，俗人昭昭，盈心满志，自以洞然为昭昭也，我归元始之初，神不知为神，气不知为气，虚不知为虚，入与混然，惟昏昏然不识，若未胎婴一样，我独顽且鄙，此顽非顽也，五行自运，天地自交，阴阳自混，乾坤自一，谓之顽也，鄙非鄙也，精粹纯一，谓之鄙也，我独异于人，默默无为，着中不着，异于人而合于天也，混沌合于我，我还归于混沌，谓之异于人，而混沌同也，混沌之内，惟知有中，母乃中也，昏默之中，采先天精华，含养于内，谓之求食于母。 弘扬传统文化，传播智慧经典！祝愿打开这篇文章的朋友，祝您时时幸运降临！天天顺意亨通！年年福满家园！！ |
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