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第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或炅(jiong，从帛书甲)或坐(从帛书乙)，或强或羸(羸lei，这四字帛书甲乙本中均无，后人加的)，或杯(从帛书甲)或墮(Hui,古通“隳”hui，从帛书甲)。是以圣人去甚(从帛书甲)，去大(从帛书甲)，去楮(zhe, 从帛书甲)。
在上一章即第28章，老子让我们明白这样一个道理，对于两面性的事物，它的两面都要珍视，不要偏好，并告诉我们都兼而珍视的人是可以当领导的。所以在本章，老子说领导人不要有以公谋私的贪念，更不要为自己一己之利置国之公器、神器于不顾，否则是肯定是没有结果的。而且老子进一步地在第30章告诉领导人，也不要逞强置它国利益于不顾去攻打别人。大家有没有看到章之间是一个多么严密的逻辑关系(第30章以后的逻辑关系，笔者会在每章像本章一样地承上启下地梳理给朋友们)。 本章由于楚简本缺失，从帛书本，帛书甲乙本中优先从帛书甲本，帛书甲本中缺失的从帛书乙本。故笔者首页经文为笔者之理解本，读完本笔记，你会觉得笔者这个考究的版本更准确。但还是将通行本放在这里供参考“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰”(每每放在笔记中，很不满意，因为太多地方误导了太多的人呀，没有让大家看到比较原汁原味的老子大餐)。 本章，老子的写作思路是开宗明义提出观点：治理国家不要为自己私利，那是不会有好结果的。然后告诉领导人要像悟道的人那样以天下公心为重，没有私利，没有为己的目的心。之后再举例子，最后启发我们：悟道的人不应有过度的欲望的。这一章在逻辑上的理解难点是“物，或行或随，或嘘(xu)或坐，或强或羸(lei)，或杯或墮(hui)”这句，这句与上一句和下一句是什么逻辑关系呢？很多注解没有解释这种逻辑，只是各句单独地解释，看上去单独解释的都对，但对于重视逻辑性的人来说，是纠结的，关键是不符合老子的本意。我们来一句句理解一下本章吧： 笔者以为“将欲取天下而为之”中“欲”为欲望、私利的意思，不是想要的意思，否则和“将”意思重复；“之”是指代“欲”的------因为从下文中的“败之”“失之”可以看出，三个“之”为同一个指向代词。这句话可以另写为“将取(治理)天下而为欲”。所以“将欲取(治理)天下而为(为自己的欲望私利)之，吾见其不得已(不得已：达不到、得不到)”意思是说“一个人妄想为了自己的私欲来治理天下，我看他是不可能达到治理好天下目的的”。为什么不会成功呢？因为： “天下神器(引申为政权)，不可为(为：为了自己私欲)也。为者败之(指代神器)，执者失之(指代神器)”意思是说“治理天下的这个政权(神器：神圣的系统、平台)是神圣的，是千万不可以被用来满足自己私欲的。如果想通过这个政权来满足自己的私欲，那政权就会被败坏了；如果想把这个政权占为己有来满足自己的私欲，那政权就会失去(潜台词是你占为自己有，别人也会效仿你，也想占为自己有，政权就会被别人抢去了，你的政权也就失去了)”。 接下来的这句话，比较难理解了。常见的注解是解释为“几对”有点“相反相对”的事物。但这句话肯定是承上启下的，那么如果解释为“几对相对”的事物，完全与上下文没有联系！放在这里是怎么个启上的逻辑？又是怎么个承下的逻辑？我们前28章的解读，大家看到，老子的逻辑非常缜密，没有废话，环环相扣的，他是不可能莫名其妙地说这么一句没头没脑的话！显然常见的解释是错误的！因为文脉上是完全不通的。 理解这句的关键笔者以为是对“物”的理解。搞明白了物的含义，就会找到这句承上启下的逻辑。根据笔者考究：接下来这句中的“物”是指人，不是指事物，是指“自己以外的人或跟自己相对的环境”，物的本意是指万物，引申为指具体的物品，但还特别是指自己以外的人、事、物，多指众人(可以百度下)！笔者对“物”这种不同于大家常见的解释在文脉上更贯通，解释为“众人、世人、那些人”，这句承上启下的逻辑才能通顺---不，是完全能畅了！而且老子列举的几个相对的事物是比喻式的，不能机械生硬地理解为字面上的狭义含义，要理解他的言外之意。所以“物，或行或随，或炅(xu)或坐，或强或羸(lei)，或杯或墮(hui)”意思是说“可是令人痛心的是，现在的很多世人，在我刚说的以公谋私这件事上：有的人已经在贪了(行)，有的人蠢蠢欲动的想贪(随)；有的人已经在大张旗鼓的(炅)这么贪了，有的人还在偷偷摸摸的(坐)贪(‘或坐’中的‘坐’字是后人加的，为呼应文义，应有个与大张旗鼓相反意思的词，笔者理解为偷偷摸摸，至于被后人加个啥字都无所谓了不重要了，所以这里无论是‘坐’还是‘X’都可理解为偷偷摸摸的意思)。有的都已经贪的很大了(强)，有的人贪的还没那么多(羸。或强或羸，纯粹是后人加上去的，为和文义贯通笔者如是解，事实上老子原本中根本没说这句)；有的人已贪的盆满钵满却安然无恙(杯：名词活用为动词，笔者引申为贪的很多)，有些人贪的已东窗事发当琅入狱了(墮：掉落，笔者引申为倒台了)”。这句的解读与常见的完全不一样，但笔者由于采用的更接近老子原本的帛书本，而且发现使用帛书本中的字，在本章文脉上更通顺，所以再一次让笔者坚信帛书本是接近于老子原本。后人也许是没真正理解老子这句话想说啥，而把个别正确的字加了一些、改了一些让人更难理解的字、词，误导了太多的人啊。笔者的这种理解，完全是承上启下的，使得本章显得浑然一体，逻辑严密，其实啊不是笔者的逻辑严密，而是老子本来就是那个意思啊！！ 接下来，老子很自然地告诫并启发我们，悟道的人，那里像我刚才说的那些以公谋私的鸟人，人家如浊水之清莲也！所以，老子写到“是以圣人去甚，去大，去楮”意思是说“世人都这个鸟样，悟道的人不会这么做的。所以真正悟道的是人完全摈弃了普通的人那种贪的过分、贪的很大、贪的很多的恶行”。这里，甚：程度副词，过分的；楮：许多，在帛书乙本中用是的“诸”字，这个字也有众多的意思，比如“诸位、诸君、诸侯、诸子百家”中的诸都是众多的意思，笔者采用帛书甲本的楮，更形象，更原汁原味吧。楮：楮树，一种生长很多的树，它具有速生、适应性强、分布广、易繁殖、热量高、轮伐期短的特点，此处引申为过多。这里笔者觉得后人改的都不好，更接近老子原本的是帛书本，帛书本中这三个字“甚，大，楮”更精准！更灵动！ 老子在这里明显地总结了贪的三个维度：“甚”是“程度”的维度，“大”是“大小”的维度，“楮”是“多少”的维度。老子的概括力真是赞的不要不要的。后人写成“去甚，去奢，去泰”真是完全不符合“总结概括这种思维”要遵循的三个基本原则：“相容性、独立则和完备性”。数学中很多构建于公理系统的数学大厦都要遵循这三个原则。如300年前的欧氏几何大厦之开篇就讲了5条公理、5条共设，119个定义，495个命题，这些都要在逻辑上满足相容性、独立则和完备性。这句后人随便加、随便改动“原本”的字词，看来是没完全读懂我们伟大的老子想在本章说什么呀。 所以，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或炅或坐，或强或羸，或杯或墮。是以圣人去甚，去大，去楮”完整的意思是说“一个人妄想为了自己的私欲来治理天下，我看他是不可能达到治理好天下目的的。治理天下的这个政权(神器：神圣的系统、平台)是神圣的，是千万不可以被用来满足自己私欲的。如果想通过这个政权来满足自己的私欲，那政权就会被败坏了；如果想把这个政权占为己有来满足自己的私欲，那政权就会失去。可是令人痛心的是，现在的很多世人，在我刚说的以公谋私这件事上：有的人已经在贪了(行)，有的人蠢蠢欲动的想贪(随)；有的人已经在大张旗鼓的(炅)贪了，有的人还在偷偷摸摸的(坐)贪。有的都已经贪的很大了(强)，有的人贪的还没那么大(羸)；有的人已贪的盆满钵满却安然无恙(杯)，有些人贪的已东窗事发当琅入狱了(墮)。世人都这个鸟样，悟道的人不会这么做的。所以真正悟道的是人完全摈弃了普通的人那种贪的过分、贪的很大、贪的很多的恶行”。当然，为了让缘者更容易看出这种内在的、上下的逻辑关系，我们加了连词、连句等，以顺逻辑，具体每句的深入理解可以参考上文逐字的分析与解释。 屈原在《离骚》中叹到“众皆竞进以贪婪兮，凭不厌乎求索”，贪婪这似乎是人的本性，但是过度贪婪而不加控制，必然会走向不知足，欲壑难填的地步。当然老子在这里讲的并不是让人完全消灭欲望。老子在本章中强调的是不要以公谋私，启发我们不要有过度的欲望，告诉我们要“去甚，去大，去楮”。正常的欲望是必须的也是必然的。有句话讲的很好：生活中有两个悲剧。一个是你的欲望得不到满足，另一个则是你的欲望得到了满足。 不以公谋私，做到去甚，去大，去楮。因为自私自利之心，是立人达人之障；人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。这是老子本章给我们最大的启发。 参悟国学，启迪智慧，滋养灵魂，温暖人生。晓钰是为理解，成其笔记，分享于缘者。
物苦不知足，得陇又望蜀。人心若波澜，世路有屈曲 ——唐.李白《古风之二三》(共59首) 生活中有两个悲剧。一个是你的欲望得不到满足，另一个则是你的欲望得到了满足。 ——爱尔兰剧作家.肖伯纳 当你被欲望控制时，你是渺小的；当你被热情激发时，你是伟大的 ——Romain Rolland.法.罗曼.罗兰 |
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