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《道德经》学习笔记2-第1章 道德经有几千种版本。帛书甲本比较古老，所以以后所以有的学习笔记在与大家看到的版本如果不一样的，那是采取了帛书甲本的版本，这个版本是早期的版本，所以这个版本个人认为更接近于老子的本义，所以我的道德经学习笔记中的经文是参照帛书甲本的版本。 第一章:道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼(Jiao)。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。 个人理解：俗话说，人类一开口，上帝就发笑。语言是苍白的，用语言描述一件事物，我们往往只能无限接近这个事物本身人，但无法完全表达清楚事物的本身：毕竟人不是万能的全信息量的神，毕竟人的可以感知世界的外部设备是有限的，佛法《心经》中说人有六种感知外部世界的设备即“六根”即“眼耳鼻舌身(前五对应的是物质世界)意(意识/指精神世界)”就是人感知世界的六种外部设备，人正是通过这六种外部设备而感知到了“色、声、香、味、触（感知冷热/软硬等）、法”。正是因为人感知世界的工具是有限的，比如可见光频谱之外的红外线和紫外线人眼就看不到，所以人认识世界是局限的，那人难道不能认识世界的本质了吗？可以的！佛法中讲究“悟”，讲究通过悟认识世界的本质。任何人认识世界的本质是自修自悟，无法像科学一样通过传授而掌握，只能自修，不可它得。这也是佛法被认为是哲学的原因。其实个人认为佛法是最高的“科学”----因为它可以证悟到世界的本质---但它不像科学那样可实验可重复，所以很少有人能成佛，但每个人却都有成佛的潜质，所以有一说叫人是未开悟的佛，佛是开悟了的人。道德经中的道也一样，老子正是认识到了人的局限性，也认识到了自己的局限性，写出来的道肯定也不是那个本身的道，所以他开篇就辩证地否定地写到“道可道也，非恒道也”，我的理解是：万事万物的永恒的大道法则(道)是可以用语言来说出来的，但说出来的道并不是那个本来的永恒的大道法则本身。同样的，“名可名也，非恒名也”，个人理解是说：那些万事万物(第一个名：是实体、实在的名)是可以给起个名字来界定的(第二个名，是抽象、概念的名)，但是你所起的那个名字并不是那个本来的万事万物本身(第三个名：是实体、实在的名)。好比“宇宙”这个词，指的是当下时刻的“万事万物”，在没有人之前，是没有名字的，就是那个万事万物的存在，后来有了人，人为了交流方便，给这个万事万物起了名字叫“宇宙”，实际上也完全可以起个名字叫“妈妈”。但这个我们称之为宇宙的万事万物再过个无数亿年后的将来时刻的，它就不是这个当下时刻的宇宙了:因为按通常的大爆炸理论(最新的理论是暴胀理论)现在的宇宙有红移现象（即宇宙是加速彭胀并离我们远去，而且是越来越快的远去），当彭胀到一定程度后，宇宙就会收缩，最后化做一个质点，宇宙归于寂静。将来时刻如果足够远，将来时刻的那个宇宙也许是个已收缩了的质点。这个质点显然完全与当下时刻的宇宙是不一样的，也许这个质点宇宙如果那时有人的话起个名字叫“混沌”叫“太极”。所以，你给万事万物起的名字，是不是压根儿就不是那个永恒的实体本身呢？所以，“名可名也，非恒名也”中的非恒名也，让我想起了周易，周易中的易字，有三个意思，一个意思是变易所谓事物都是变化着的，一个意思是简易所谓大道至简，一个意思是是不易。非恒名也说的被起了名字的那个实体是变化的是演化的，我们起的“抽象的、概念的”的名是个历史现象，只能表征与界定那个时刻那个信息集下的“实体、实在”，时刻变了、信息集变了，那个“实体、实在”也就变了，也许变成了另外一个可以表征、界定它的的名字了。 所以“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。”意思是说：万事万物的永恒的大道法则(道)是可以用语言来说出来的，但说出来的道并不是那个本来的永恒的大道法则本身；那些万事万物(第一个名:实体)是可以给起个名字来界定的(第二个名：概念)，但是你所起的那个名字并不是那个本来的万事万物永恒的本身(第三个名：实体)。 “无名，万物之始也；有名，万物之母也”.意思是说，没有名字的那个时刻，是现在万事万物开始的状态，有了名字的那个时刻，是现在万事万物的产生的状态。无名那个时刻的状态，按照大爆炸理论就是大爆炸的开始之时即质点时刻，按中国的五行八卦的说法就是“太极”“混沌”时刻。有名的时刻，就是大爆炸的时刻，从这一时刻开始，万事万物开始生发、演化。道德经有一个版本的断句是“无，名万物之始也；有，名万物之母也”，个人反复根据上下文推敲，认为“无名”“有名”的断句更符合老子的本意。举个例子：名字叫“手表”的那个东西，在没有“手表”这个名字的时刻，正是手表将要开始有的时刻，手表的原理、手表的构成物质物件还散布在各处，这个状态是“无名”。手表造出来了，这个状态是“有名”，起了个名字叫“手表”。 “故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼(Jiao)”我用三种形式去理解：第一种理解形式,意思是说,所以通过没有任何目的心、没有分别心的虚空状态，可以观察体悟到大道法则运行的细微精妙(妙：细微)；通过有目的心的、有分别心的主观状态，可以观察体悟道的演化、道的端倪。再通俗地说：第二种理解形式，“故恒无欲也，以观其妙”意思是通过直觉感触体悟万事万物背后的道的精妙------第六感洞见本质；“恒有欲也，以观其徼(Jiao)” 是指透过现象看本质，通过理性分析观察万事万物背后的道的端倪-----理性分析本质。第三种理解形式，“故恒无欲也，以观其妙”意思是跳出三界外，不在五行中，脱离身体的“六根”去体悟万事万物的大道规则；“恒有欲也，以观其所徼(Jiao)” 意思是说在红尘中，通过“六根”去观察万事万物的大道规则。这句话的启发是，看任何事情要从有两个视角观察理解，即没有分别心的放空心灵的视角和有分别心的未放空心灵的视角。比如举个不恰当的例子，假如有个可以穿越时空的现代人，他认为一夫一妻是合理的，他于是到了古代，看到一夫多妻：以“无欲”的视角看这个问题，存在的就是合理的：这种存在是有原因的，古时候可能是女性没有足够的体魄去打猎为生，而依靠于男性；或者说医疗条件不好，婴儿不容易存活，为种族繁衍，需要多个老婆繁衍后代，种种原因吧随便列举这两个，一夫多妻是合理的，没有好与不好，坏与不坏，这种存在是符合大道的运行规律的。如果以“有欲”来看这个问题，那一夫多妻是不合道德的。 “两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门”，意思是说有和无这两者来源是一致的，只不过名称不同罢了。它们都很玄妙精妙深远，而且还不是一般的玄妙精妙深远，而是玄妙又玄妙，精妙更精妙，深远还深远，这是万事万物精妙的一种演化路径。注意这里的门不是根本源头的意思，如果是那玄就是道，但道德经中没有一个地方说道就是玄。所以玄个人认为是有和无的演化，这种演化演化出了万事万物。玄字在中文里代表黑色、不容易理解的意思，深远莫测。众妙之门，说的是有和无的附阴抱阳演化出了万物，这种阴阳的演化是不是很精妙很玄妙？老子认为有和无的阴阳演化很奇妙精妙。因此，有些版本对“两者”的理解为指有欲和无欲，还有理解是道和名，还有的理解是有和无。而我个人认为“两者”是指有和无。因为老子比文王演周易的时间要晚，周易中有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦之说。而老子是对前贤思想的整理、集大成与编篡，肯定吸收了附阴抱阳的思想，太极可以理解为道德经中的道，这个道生出了两仪即阴阳，有无是一阴一阳，才使万物生发。而且老子道德经全文中处处体现了阴阳的思想如后文中的高下相倾，前后相随等。所以，这里的两者理解为有和无我觉得更接近老子的本意。 |
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